kanibolotsky: (Default)
Вообще-то Иисус был очень разносторонним человеком. А большинство реконструкторов его биографии выделяют у Иисуса одну какую-то линию как основную и на ней строят всю биографию. Для одних Иисус - правоверный иудей, для других - апокалиптический пророк близкий к еврейским сектантам, для третьих - политический деятель, разработавший систему ненасильственного сопротивления римской оккупации, для четвертых - социальный реформатор, боровшийся за социальную справедливость, для пятых - киник. Думаю, что Иисус - это все вместе, и именно в этом его уникальность. С другой стороны, лично я не вижу, какое значение может иметь для современного мира Иисус правоверный иудей и Иисус апокалиптический пророк. Эти стороны Иисуса имеют очень ограниченное во времени, пространстве и этносе значение и никак не могут объяснить ту всемирно-историческую роль, которую довелось сыграть Иисусу и христианству. Поэтому, ни в коей мере не отрицая иудаизм и апокалиптику Иисуса, лично я вижу главное в Иисусе в трех последних пунктах. И особенно в последнем из них. Ведь многие максимы Иисуса имеют параллели с кинизмом, а Иудея 1 в.н.э. не была изолированным пространством, греческое влияние там было, причем началось оно гораздо раньше, при Селевкидах. Меня интересует вопрос, почему именно в западной христианской цивилизации возникла современность с научно-техническим прогрессом, демократией, правами человека, и есть ли в этом роль Иисуса и христианства. Собственно говоря, все основные идеи современности уже были в греческой Античности: и золотое правило нравственности (Фалес), и этика ответственности (стоики), и индивидуализация человека (софисты, Сократ, киники, стоики), и научная логика (Аристотель), и секуляризм, и демократия. Было ли средневековое христианство только тормозом прогресса, и прогресс начался только в результате возврата к Античности в эпоху Возрождения? Думаю, что роль и Иисуса, и христианства в становлении современности все-таки была. Ведь греческая философия была уделом немногих в тех же греческих полисах, она не стала по-настоящему массовой культурой. А для современности важно именно массовое сознание людей. Христианство же взяло отдельные идеи греческой философии, упростило их, соединило с религией, сделало доступными для широких масс. У Иисуса были отдельные идеи Фалеса и киников, причем это именно те идеи, которые наиболее ценны в этике Иисуса (золотое правило, про бисер и свиней, про "отрясите прах с ног ваших", "кто общины не послушает, да будет тебе как язычник и мытарь"). Павел же был стоиком. Иоанновский корпус - это эллинистическая эклектика, смесь платонической мистики со стоической космологией. Тертуллиан и Августин добавили еще стоицизм в христианство, схоластика - аристотелизм. Нужно было 1000 лет западного христианства, чтобы широкие массы освоили эти идеи даже в упрощенном и смешанном с религией виде. Возрождение было не на пустом месте, и оно усилило уровень индивидуализма, а Реформация усилила идеи стоицизма (особенно у Кальвина) и этику ответственности. Именно поэтому прямое насаждение протестантизма народам, которые не имели опыта многовекового существования в католицизме, не приводит к прогрессу этих народов. Не служит прогрессу и восточное греческое христианство, где вместо стоицизма и аристотелизма в богословии доминировал платонизм. Поэтому самым важным и актуальным в изучении Иисуса я вижу исследования на тему "Иисус - киник" (понятно, что не классический киник, а низовой, народный киник-эклектик). В этом основа всего самого важного и актуального, что было в этике Иисуса. Ненасильственное сопротивление авторитарной власти и борьба за права униженных и угнетенных тоже важны, но эти пункты у Иисуса вряд ли можно рассматривать как независимые, ибо они прямо вытекают из кинической философии.
kanibolotsky: (Default)
Прошу больше не считать меня христианином. Ни в каком виде и никакой из конфессий. Я уважаю кальвинизм за его последовательный детерминизм и за созданную им западную культуру. Я уважаю молоканство и прочие секты, как восточнославянские, так и западные, за движения протеста против государственного угнетения и церковной догматики, за создание общин и сообществ с эффективной внутренней кооперацией, более того, как веру части моих предков, которые не молчали в тряпочку, а таким способом протестовали против Российской империи и православной церкви. Однако признаю, что сам я не могу принадлежать к этим христианским конфессиям, как и к любым другим христианским конфессиям, из-за неприятия мною христианства как такового. Дело не в догматике. Существуют христианские конфессии без догматики, в тех же сектах. И дело не в сексуальной этике, не в «кто посмотрит на женщину с вожделением…». В моем возрасте, поверьте, это не проблема. Читать дальше... )
kanibolotsky: (face2)


Из статьи В. А. Баранов. «Ангелы в облике святых»: сирийская традиция в Константинополе // Международная научно-богословская конференция «Преподобный Исаак Сирин и его богословское наследие». Москва, 10-11 октября 2013 г. http://www.academia.edu/4865310/_._-_10-11_2013_ . За наводку спасибо [livejournal.com profile] mon_kassia http://mon-kassia.livejournal.com/1429248.html .

Ст. 4-5. Но благодаря недавним исследованиям проблемы промежуточного состояния души,20 сегодня у нас есть достаточно свидетельств присутствия учения о «сне души» в Византии как накануне иконоборчества, так и в послеиконоборческий период.

«Вопросоответы» Анастасия Синаита (ум. вскоре после 700 г.), дают интересную картину богословских проблем, обсуждавшихся незадолго до начала иконоборчества. В Вопросоответе» 19 говорится, что видения святых происходят не в результате явления души святого, но через ангелов, которые принимают вид усопших святых.21 В том же ответе Анастасий объясняет, что душа не может функционировать без воспринимающих ее действие органов тела и пребывает после смерти в похожем на кому состоянии, хотя, в отличие от грешников, через благодать Святого Духа святые могут испытывать радость, приносить хвалу Богу и осуществлять заступничество.22 (...) Один из источников «Вопросоответа» 19, возможно, был близок аргументам противников активного состояния души после смерти из трактата константинопольского пресвитера Евстратия «Опровержение тех, кто говорит, что души мертвых не активны и не получают никакой пользы от молитвы и жертв, приносимых за них Богу», датируемого временем после 582 г. Трактат содержит полемику с неназванными противниками, которые учили, что после исхода из тела души хранятся в каком-то определенном месте (ἔν τινι τόπῳ, 5, 58), пребывают неактивными, не могут являться на земле живым, и не получают никакой пользы от заупокойных молитв и жертв, но их явления следует относить к проявению «божественной силы», придающей форму (σχηματιζομένη, 5, 57) и действующей (ἐνεργούσας) как явления святых. 25

Ст. 6-8. Обращаясь к источникам такой позиции, мы можем встретить учение об ангелах, являющихся в облике святых, в произведениях современника Анастасия Синаита преп. Исаака Сирина (процв. ок. 680 г.):

весьма многие, достигшие степени чистоты, сподобляются лицезрения некоторых святых всегда в ночном видении… и говорят, что святые ангелы принимают на себя подобия некоторых досточтимых и благих святых, и в сонном мечтании показывают душе эти подобия, во время парения ее мыслей, к ее радости, обогащению и веселию.28

В основе такого объяснения явления ангелов в виде святых у Исаака Сирина, вероятно, было то же самое учение о сне души, следы которого можно встретить в «Cотнице» 3,75 из второй части, где преп. Исаак обращается к своим читателям с призывом не бояться смерти и долгого пребывания во гробе, которое будет таким же легким и быстрым, как ночной сон:

Не огорчайся, что много лет пребудем мы в этом тлении смерти под землей, пока не наступит конец мира. Смерть не тяжела для нас, ибо продолжительность нашего сна во гробе подобна сну в течение одной ночи. Ибо вот, премудрый Создатель сделал даже смерть легкой, чтобы мы вовсе не ощущали ее тяжесть. Пока мы не прошли через нее, она тяжела для нас, но после смерти мы не почувствуем никакого ощущения тления или разложения нашего состава, но, словно после сна в течение одной ночи, мы пробудимся в тот день, как будто мы с вечера легли спать, а теперь проснулись. Столь легким будет для нас долгий сон в могиле и продолжительность лет, проведенных в ней.29

Следы этого учения присутствуют уже у Афраата (ум. ок. 345 г.), Ефрема Сирина (ок. 306 г.-373 г.),30 и Феодора Мопсуестийского (ок. 350 г.-428 г.);31 оно встречается у таких авторов Церкви Востока как Нарсай (ум. 502 г.),32 Бабай Великий (ca.550 г.-после 628 г.), Дадишо Катрая (вторая половина 7 в.) и у многих других восточно-сирийских писателей.33 Наиболее подробную разработку этого учения можно найти в письмах Патриарха Тимофея I (посв. в 780 г.), который говорит, что только разумность и воля относятся собственно к душе, остальные же способности (такие как раздражительность или вожделение) относятся к душе в ее союзе с телом, и, поэтому после смерти она остается в состоянии, которое Тимофей сравнивает с человеческим плодом, ограниченным в своих движениях и ощущениях. Так, души умерших лишены всех ощущений, связанных с телесными функциями, а также деятельных функций, опять же, связанных с участием тела.34 Это учение было утверждено Собором 786-787 г., под председательством Тимофея I. При этом следует понимать, что, несмотря на теорию «сна души», Церковь Востока не подвергала сомнению почитания святых и их литургические празднования, хотя восточные сирийцы, безусловно, уделяли гораздо меньше внимания чудесам, явлениям и заступничеству святых, чем это было принято в Византийской Церкви. Даже те авторы, которые признавали, что души святых могут находиться в раю, считали, что они не имеют никакого представления о том, что происходит за земле. При этом Бог может творить исцеления и чудеса через их мощи,35 а празднование их памяти полезно для морального назидания и напоминания о необходимости подражать их добродетелям.36

Сирийское учение могло приобрести популярность в византийских кругах не только благодаря общему слою Священного Писания, где смерть часто уподобляется сну,37 но и оттого, что учение о «сне души» давало ответы на некоторые вопросы, которые задавала христианская антропология и позднеантичная медицина в попытке преодолеть дуализм ума и тела, а также неопределенный статус души в платонической философской парадигме.38 Судьба учения о «сне души» не заканчивается с восстановлением иконопочитания в Византии в 843 г. Интересным свидетельством может служить «Энкомий св. Агате» патриарха-иконопочитателя Мефодия, который в описании явления святой апостола Петра также предлагает возможность, что это был ангел под видом апостола, но в конечном итоге гармонизирует оба объяснения.39 В «Житии Константина из Иудеев», написанном до 912 г., святого спасает от смерти сверхъестественное явление «призрака жены» (φάσμα γυναικὸς), который в итоге оказывается Богородицей, так как явление происходит в ее часовне. И все же в конце агиограф добавляет пояснение, что это была не жена, а «божественная благодать».40 Такие взгляды вызывали полемику и противодействие. В то же самое время в царствование Льва VI (886-912 гг.) автор «Энкомиия св. Агафонику» Анастасий призывает своих читателей не обольщаться теми, кто утверждает, что явления святых следует приписывать ангелам,41 а в «Энкомии Патриарху Игнатию» (BHG 818), синкелл Михаил со ссылкой на cобор заявляет: «Если кто утверждает, что не сами святые являются нам, но ангелы, да будет анафема!»42 Рукопись Vaticanus graecus 551 – собрание святоотеческих творений с добавлением флорилегия в защиту иконопочитания, анафем «Синодика Торжества православия» и повествования о чудотворном Эдесском образе Христа заканчивается трактатом Евстратия. Учение о «сне души» еще раз становится объектом полемики в Византии в XI в., возможно, благодаря возобновлению интереса к платонизму со стороны некоторых византийских интеллектуалов.43

____________________________________________

Также учения о бессознательном состоянии души после смерти придерживался анонимный грекоязычный несторианский автор начала 7 в., трактат которого использовал в своем произведении “Против несториан” Леонтий Иерусалимский. См. Dirk Krausmüller . Conflicting anthropologies in the christological discourse at the end of late antiquity: the case of Leontius of Jerusalem's Nestorian adversary // Journal of Theological Studies, NS, Vol. 56, Pt 2, October 2005 . P. 413-447. http://jts.oxfordjournals.org/content/56/2/415.abstract

P.421. In chapter 14 the sleep of the body is mentioned as a case where ‘the soul ceases to act by necessity’. (Leontius of Jerusalem, Contra Nestorianos, i.14, Patrologia Greaca 86, 1453A1–2 ).

P. 223-224. “...After the departure of the soul from the body the soul is also incapable of self-moved activity, persevering as if in a very deep sleep and not even knowing itself, and waiting to be rewarded for the deeds (sc. that it performed) together with the body according to Divine Scripture [2 Cor. 5:10]: which it will not escape through the separation from the body, [neither progressing to the better] nor being changed for the worse lest the content of Scripture be given the lie”. (Leontius of Jerusalem, CN, i.51, PG 86, 1513C6–13. )

kanibolotsky: (face)
Образ Эдипа в трагедиях Софокла "Эдип-царь" и "Эдип в Колоне" поразительно похож на образ Христа в Новом Завете. Вот что пишет по этому поводу Екатерина Приходовская:
"Рассмотрев судьбу Эдипа целостно, то есть связав трагедии «Эдип-Царь» и «Эдип в Колоне» в некое единое повествование, можно прийти к поразительному выводу: основная идея судьбы Эдипа – христианская идея великомученичества. Эдип – справедливый, добрый, смелый, обладающий необыкновенными способностями (ибо он один разгадал загадку Сфинкса), безвинно страдает; казнь, совершённая Эдипом над собой, и его изгнание, освобождающее Фивы от мора – это то же распятие Христа, искупившего своими страданиями грехи народа…  Сходство судеб Эдипа и Христа проявляется ещё в нескольких моментах. Эдип, как и Христос, едва не погиб младенцем; оба они знали заранее свою судьбу, хоть и по-разному к ней относились. Смерть Эдипа, принявшего столько мук в жизни – чудесна. Он умер счастливо: исчез в спустившемся с неба сиянии (воскресение Христа),  и могила его стала защитой приютившим его Афинам. В награду за земное страдание и унижение он получил блаженство в загробном мире и стал чуть ли не святым. Непрерывным мучением на земле Эдип заслужил вознесение на небо…"
А вот Фейхтвангер:
"Эдип вырастает в венчанную лаврами жертву, которая страдает не только за себя, но и за всех людей, и, страдая, очищает и возвышает нас, и, наконец, через наш страх и сострадание дарует нам искупление. Так возникает Эдип-Христос".
Действительно, параллелей множество:
1. Эдип и новозаветный Христос царского рода, но после рождения оказываются среди бедных пастухов.
2. Обоих во младенчестве пытается убить царь, но оба спасаются тем, что их перевозят в другую страну.
3. Оба в начале своего царского пути отвечают на загадки-искушения от демонического существа.
4. И Эдип, и Христос - добрые, честные, справедливые лидеры, заботящиеся не о себе, а о своих согражданах.
5. Оба знают о своей судьбе.
6. Как в "Эдипе-царе", так и в Евангелиях, главный герой постепенно, на протяжении всего произведения, шаг за шагом продвигается к личной трагической развязке.
7. Оба понесли вину и наказания за грехи, в которых не виноваты. Эдип убивает отца и женится на матери неосознанно, поэтому в "Эдипе в Колоне" он называется невиновным:
"Убийством, браком, нищетой моей
Ты укорял меня, - а я невинен!
Того желали боги... Может быть,
То их старинный гнев на весь наш род..."
8. Оба понесли страдания добровольно, следуя воле Бога (богов).
9. После трагической развязки оба героя не уничтожены, но и не восстановлены в прежнем виде, а преображены.
10. Страданиями как Эдипа, так и Христа, спасаются его сограждане.
11. Обоих в скитаниях сопровождали женщины.
12. Обоих предали и от обоих отреклись ближайшие люди.
13. Оба пророчествуют о судьбах своих стран (городов) и знают о воле Бога (богов).
14. Оба учат нравственности, причем часто параллельными словами:
"Эдип
Ты не бесчестный, клятвы мне не надо.
Тесей
Она тебе не больше даст, чем слово".
15. Священная роща Евменид в Колоне под Афинами = сад в Гефсимании под Иерусалимом.
16. Христос перед смертью молится в Гефсимании в присутствии только трех ближайших учеников, Эдип в священной роще - только в присутствии Тесея, остальные последователи к присутствию на предсмертной молитве не допускаются.
17. Оба возносятся на небо.
18. После смерти оба спасают своих последователей.
Если внимательно прочитаете трагедии Софокла, то еще больше параллелей найдете.
Приходовская спрашивает: "Откуда эти идеи у Софокла, в V веке до нашей эры, в эпоху Перикла и афинской демократии?" Действительно, откуда в новозаветном образе Христа столько параллелей с образом софокловского Эдипа, а также с образами Сократа и Адониса? Отцы церкви видели здесь "прообразы Христа", и с ними соглашается Приходовская, говоря о возможном "гениальном предвидении". Но правильнее вопрос ставить по-другому: не "откуда у Эдипа Софокла (и прочих древнегреческих прототипов) так много черт новозаветного Христа", а "откуда у новозаветного Христа так много черт софокловского Эдипа и др." Ведь первичны именно древнегреческие литературные образы, а не Новый Завет. И ответ тогда будет простой и без искусственных допущений. Евангелия писали не прямые ученики Иисуса: те были безграмотными галилейскими рыбаками, не владевшими греческим. Евангелия писали гречески образованные представители второго-третьего поколения христиан (кон. 60-х - 80-е гг. н.э.). А писать и читать по-гречески тогда учились не по букварям, а по произведениям древнегреческой классики. Так что авторы Нового Завета древнегреческую литературу не могли не знать. Они и подгоняли создаваемый ими образ Христа (веры) под образцы знакомой им греческой литературы. Можно сказать, что Евангелия писались как древнегреческая трагедия, а образ Христа - как персонажа древнегреческой трагедии.
Выводов два, причем они довольно старые, не я их придумал:
1) Для изучения формирования Нового Завета и для понимания его содержания необходимо изучать древнегреческую литературу.
2) Для восстановления образа исторического Иисуса, из новозаветного образа Христа надо удалять те моменты, которые имеют параллели с древнегреческими литературными персонажами. Такие моменты не принадлежат историческому Иисусу, а плод позднейшей литературной обработки.
kanibolotsky: (Heresis)
За наводку спасибо [livejournal.com profile] mon_kassia в гностицизм vs православие
Ириней Лионский ("Против ересей", кн.2, гл.4, пп. 3-4 http://apologia.narod.ru/earlyfat/fath/iriney/book_2/book_2.htm ) пишет:
Эти доводы подобным образом применимы и против всех, которые каким-либо образом говорят, что мир сотворен Ангелами или кем-либо другим, кроме истинного Бога. Ибо обвинения, которые они приводят против Демиурга и против сотворенного вещественным и временным, падают на Отца, если действительно сотворенное в недре Плиромы тотчас начало разрушаться с дозволения и с согласия Отца. Таким образом не устроитель мира есть причина этого творения, думая, что он очень хорошо устрояет его, но тот, кто это дозволяет и соглашается, чтобы в его области появились произведение недостатка и дела заблуждения, и чтобы в вечном было временное, в нетленном тленное, в истинном ложное. Если же это сотворено без согласия и одобрения Отца всего, то сотворивший в Его собственности то, чего Он не дозволил, могущественнее, тверже и сильнее Его. Если же их Отец, не соглашаясь, допустил это, как некоторые говорят, то Он или мог воспрепятствовать, но по некоторой необходимости допустил, или не мог. Если Он не мог, то Он слаб и бессилен; если же мог, то Он - обольститель, лицемер и раб необходимости, так как Он хотя и не одобрял, но дозволив, как будто одобрял. И допустив в начале появиться и произрасти заблуждению, Он старается впоследствии уничтожить его, после того как уже очень многие несчастно погибли, вследствие (первоначального) недостатка.
Неприлично говорить, что всевышний Бог, будучи свободен и самовластен, был рабом необходимости, так что нечто произошло по Его попущению, но против Его желания, иначе они признают необходимость больше и могущественнее Бога; так как-то, что имеет большее могущество, выше всего другого. Он должен был вначале устранить причины необходимости, а не поддаваться необходимости, допуская нечто, Ему неприличествующее. Было бы гораздо лучше, последовательнее и богоприличнее в начале уничтожить начало такой необходимости, чем после, как бы раскаявшись, стараться искоренить достигшие такого развития последствия этой необходимости. И если Отец всего будет раб необходимости и должен уступать судьбе, неохотно терпя то, что происходит, и ничего не может сделать против необходимости и судьбы, - так же, как Юпитер у Гомера, говорящий о необходимости: "я дам тебе охотно, но не хотя".
kanibolotsky: (Default)
1. Дидахе http://khazarzar.skeptik.net/books/didache.htm оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/didacheg.pdf
IX, 1-4. Что же касается евхаристии, совершайте ее так. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который виноград Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и экклесия Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
[Обращение ко всей христианской общине: «Что же касается евхаристии, совершайте ее так». Т.е. евхаристию совершает вся христианская община, а не только особое духовенство. - Д.К.]
X. По исполнении же вкушения так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за Имя Твое Святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради Имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Более всего благодарим Тебя потому, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, экклесию Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную, в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки.
Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Кто свят, да приступает, кто нет, пусть покается. Мараната. Амэн.
Пророкам же предоставляйте произносить молитвы после [евхаристии] по их изволению.
[Молитву после евхаристии может читать любой член общины (или все члены общины вместе). Если так и есть, молитву читает любой член общины, то он должен был читать ее заранее установленными словами. Если же молитву читает пророк, то он ее читает своими словами. - Д.К.]
XI. Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его. Если же сам учащий (ὁ διδάσκων), совратившись, будет преподавать иное учение, к ниспровержению, не слушайте его; но если [будет учить] для преумножения правды и ведения Господа, примите его, как Господа.
Относительно же апостолов и пророков поступайте согласно учению евангельскому. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь. Пусть он не остается более одного дня, а если будет нужда, то и другой [день], но если он пробудет три дня, то лжепророк. Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба, до места ночлега; но если он будет требовать серебра, он лжепророк. И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И не какой пророк, в духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк. Всякий пророк, учащий истине, если он сам не делает того, чему учит, есть лжепророк. Но всякий пророк, признанный истинным, вступающий в мирское таинство экклесии, но не учащий делать то, что сам делает, не должен быть судим вами, ибо он суд имеет у Бога, ибо так поступали и древние пророки. Если же кто в духе скажет: дай мне серебра или чего другого, вы не должны слушать того; но если он назначит подаяние для других, неимущих, то никто да не осуждает его.
[Община контролирует учителей (дидаскалов),  апостолов и пророков. Апостол или пророк, превышающий свои полномочия, требующий для себя трапез (в смысле банкетов, а не евхаристии) и денег, изгоняется из общины. - Д.К.]
XIII. А всякий истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания. Точно так же и истинный учитель, и он достоин, как трудящийся, своего пропитания. Поэтому всякий начаток от произведений точила и гумна, от волов и овец возьми и отдай пророкам, ибо они ваши архиереи. Если же вы не имеете пророка, то отдайте начаток нищим. Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай его по заповеди. Точно так же если ты открыл сосуд вина или елея, то возьми начаток и отдай пророкам. И от серебра, и от одежды, и от всякого имения возьми начаток, сколько тебе угодно, и отдай его по заповеди.
[Первосвященниками, т.е. архиереями, названы пророки, а не епископы (о епископах ниже). При этом община может существовать и без своих пророков, т.е. архиереев. - Д.К.]
XIV, 1. В день Господень, собравшись, преломите хлеб и благодарите... [Обращение ко всей общине - Д.К.]
XV, 1-2. Рукополагайте себе епископов и диаконов (ср. Фил.1:1), достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они — почтенные ваши наравне с пророками и учителями.
[Обращение ко всей общине «рукополагайте себе епископов и диаконов». Т.е. епископов и диаконов рукополагает вся община, а не другие епископы. Епископы и диаконы первоначально были заместителями пророков и учителей, исполняли служение последних в их отсутствие.  И первоначально к епископам и диаконам было несколько пренебрежительное отношение по сравнению с пророками и учителями, как к недопророкам и недоучителям. О пресвитерах же ничего не говорится, т.е. пресвитеры вообще не были видом иерархического служения. - Д.К.]

2. Первое послание Климента Римского к коринфянам http://khazarzar.skeptik.net/books/clem_rom/clem_r_1.htm оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/clem_rom/clem_r1g.htm
I. Во всем вы поступали нелицеприятно, ходили в заповедях Божиих, повинуясь (ὑποτασσόμενοι) предводителям (ἡγουμένοις) вашим, и, воздавая должную честь (καθήκουσαν ἀπονέμοντες) старшим (πρεσβυτέροις) между вами! Юношам внушили скромность и благопристойность...
[Предводители общины (игумены) — это одно, а пресвитеры (старшие) — это другое. Первым надо повиноваться, а вторым «воздавать должную честь». Пресвитеры противопоставляются не мирянам, а юношам. Т.е. пресвитеры в раннехристианской общине — это просто старшие по возрасту члены общины, старики. - Д.К.]
III. Таким образом, люди бесчестные восстали против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных, молодые против старших (πρεσβυτέρους).
[Пресвитеры — просто старшие по возрасту члены общины. Противопоставляются пресвитеры молодым, а не мирянам. - Д.К.]
XXI. Будем благоговеть пред Господом Иисусом Христом Коего кровь предана за нас, будем почитать (αἰδεσθῶμεν) предстоятелей (προηγουμένους) наших, уважать (τιμήσωμεν) пресвитеров (πρεσβυτέρους), юношей воспитывать в страхе Божием...
[Предстоятели общины (προηγουμένους) — это одно, а пресвитеры — другое. Предстоятелей почитают, пресвитеров просто уважают. Пресвитерам противопоставляются юноши, а не миряне. Т.е. пресвитеры — это просто старики, а не некая иерархическая степень священства. А вот «предстоятели», т.е. епископы — да, иерархическая должность, состоящая в предстоянии, председательствовании в евхаристическом собрании. - Д.К.]
XLII. Итак принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотою Духа Святого пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: “поставлю епископов их в правде и диаконов в вере” (Ис.60:17) (50).
Прим. 50. Впрочем, Климент изменяет чтение 70 толковников приспособительно к своей мысли, вместо князей (arcontaV) называя диаконов.
[Первых епископов и диаконов ставили апостолы. О пресвитерах ничего не говорится, т.е. пресвитеры не были иерархической должностью, в которую поставляли, в пресвитеры не поставляли вообще. - Д.К.]
XLIV. И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение. И не малый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрушились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места. Ибо мы видим, что вы некоторых, похвально провождающих жизнь, лишили служения безукоризненно ими проходимого.
[Первых епископов ставили апостолы. Но после смерти этих первых, поставленных апостолами, епископов, новых епископов ставили не другие епископы, а просто «другие достоуважаемые мужи», т.е. просто уважаемые члены общины, прежде всего старшие члены общины, старики, т.е. пресвитеры. И в епископы поставляются тоже не кто попало, а «испытанные мужи», т.е. тоже прежде всего старшие по возрасту члены общины, пресвитеры. Именно поэтому в раннехристианских текстах епископов иногда называют пресвитерами, ведь епископы были одновременно и пресвитерами, стариками. Задача же епископа была — приносить дары, т.е. председательствовать в евхаристическом собрании. «Пресвитеры, занимающее (председательствующее) место» (в евхаристическом собрании) и «пресвитеры, проходящие служение» (в евхаристическом собрании)  — это и есть епископы. А просто пресвитеры — не обязательно епископы,  но обязательно старики.  - Д.К.]
LIV. Итак, кто из вас благороден, кто добродушен, кто исполнен любви, тот пусть скажет: если из-за меня мятеж раздор и разделение, я отхожу, иду, куда вам угодно, и исполню все, что велит народ, только бы стадо Христово было в мире с поставленными пресвитерами.
[Епископов ставили из стариков, т.е. пресвитеров. Поэтому «поставленный пресвитер» - это епископ. А не поставленный пресвитер — просто один из старших по возрасту членов общины. - Д.К.]
LIX. Посланных от нас, Клавдия Эфеба и Валерия Витона с Фортунатом, немедленно отпустите к нам в мире с радостию, чтобы они скорее известили нас о желаемом и вожделенном для нас мире и согласии вашем...
LXIII, 3. Послали же мы мужей верных и мудрых, от юности до старости обращавшихся непорочно среди нас, которые и будут свидетелями между нами и вами.
[«мужи, от юности до старости обращавшиеся непорочно среди нас» — это и есть пресвитеры. В данном случае это Клавдий Эфеб, Валерий Витон и Фортунат, которых римский епископ Климент послал в Коринф со своим посланием. - Д.К.]

3. Послания Игнатия Антиохийского http://khazarzar.skeptik.net/books/ignatius.htm оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/ignatiug.htm .
К ефесянам, гл. III. Не приказываю вам, как что-либо значащий; ибо хотя я и в узах за имя Христово, но еще не совершен в Иисусе Христе; теперь только начинаю учиться, и обращаюсь к вам, как моим соучителям (συνδιδασκαλίταις).
[Епископ Игнатий противопоставляет себя церковным учителям прошлого, дидаскалам, и признает свое несовершенство по сравнению с дидаскалами. Если дидаскалы имели реальную власть и могли приказывать, то «скромный епископ» Игнатий обращается к своим слушателям как к «соучителям», «содидаскалам». - Д.К.]
К магнезийцам, гл. VI. ...старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и дьяконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа...
[Диакон важнее пресвитеров: диакон назван «сладчайшим» и сравнивается с Самим Иисусом Христом, тогда как пресвитеры — только с апостолами Христа. - Д.К.]
Гл. XIII. Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов, чтобы во всем, что делаете, благоуспевать плотью и духом, верою и любовью, в Сыне и в Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно-сплетенным венцом пресвитерства вашего и в Боге дьяконами.
[Пресвитеры сравниваются со «сплетенным венцом». Т.е. пресвитериум представлял из себя единую корпорацию, где каждый отдельный пресвитер не выделяется из других, не имеет какого-либо индивидуального служения. А вот епископы и диаконы выделяются, и индивидуальное, особое личное служение имеют. - Д.К.]
К траллийцам. Гл. II. Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать вез епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа надежды нашей, в Котором дай Бог жить нам. И диаконом, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией, поэтому то и им должно беречься от нареканий, как от огня.
[Пресвитеры не выделяются друг от друга, а являются единой корпорацией, «пресвитерством». Диакон — служитель таинств Иисуса Христа, а не обыкновенных «пищи и пития». Пресвитеры же не являются особыми служителями таинств Иисуса Христа, и сравниваются не с Христом, а с апостолами. - Д.К.]
Гл. III. Но ужели получив возможность писать к вам, я пришел к той мысли, чтобы мне осужденному, повелевать вам, подобно апостолу?
[Игнатий, епископ, ставит себя ниже апостолов. И если апостолы могли повелевать, то епископ не может. - Д.К.]
К филадельфийцам, гл. X. ...прилично вам, как церкви Божьей, избрать (χειροτονῆσαι) дьякона для совершения там службы Божьей...
[В оригинале не «избрать» дьякона, а «хиротонисать», «рукоположить» дьякона. Т.е. епископ Игнатий обращается ко всей магнезийской христианской общине, чтоб она сама рукоположила себе дьякона. - Д.К.]
К смирнянам, гл. VIII. Только та евхаристия должна, почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это.
[Ко времени Игнатия (нач. II в.) в его общине председательствовать в евхаристическом собрании мог или епископ, или любой другой член общины, которому это поручит епископ — Д.К.]

4. «Пастырь» Ерма http://krotov.info/acts/02/01/erm.html оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/pastorg.htm
Книга I «Видения». Видение 3, гл. I. Когда мы остались одни, она сказала мне:
— Садись здесь.
— Госпожа, пусть прежде сядут пресвитеры.
— Я тебе говорю, — настаивала она, — садись.
Я хотел было сесть по правую сторону, но она рукою показала, чтобы садился я по левую сторону. Когда опечалился я, что не позволила сесть мне по правую сторону, она проговорила:
— Не печалься, Герма. Место по правую сторону принадлежит тому, кто уже угодил Богу и пострадал за имя Его.
[«Жена» из видений Ермы символизирует Церковь, восседание на скамейке — восседание на евхаристическом собрании. Жена занимает в собрании место апостола. Ерма — пророк, поэтому он занимает более почетное место в евхаристическом собрании, чем пресвитеры, но менее почетное, чем исповедники, пострадавшие за Христа. Ни в исповедники, ни в пророки в Церкви не рукополагали, но в евхаристическом собрании за столом они сидели по правую и по левую руку от апостола. Там же сидели и пресвитеры. - Д.К.]
Гл. V. Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя (διδάσκαλοι) и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали и свято и непорочно служили избранникам Божиим...
[Среди иерархических служений Церкви перечисляются только апостолы, епископы, учителя (дидаскалы) и диаконы; пресвитеров в перечне иерархических служений нет. - Д.К.]
Книга II «Заповеди». Заповедь 11. Пастырь показал мне людей, сидящих на скамьях, и одного стоящего на кафедре и сказал:
— Посмотри на них. Те, которые сидят на скамьях, — верующие, а стоящий на кафедре — лжепророк, погубляющий смысл рабов Божиих...
[Ко времени Ермы институт христианских пророков начинает отмирать, Церковь борется со лжепророками. - Д.К.]
Книга III, «Подобия». Подобие 9, гл. XV. ...тридцать пять (камней) означают пророков и служителей Господа; сорок же означают апостолов и учителей (διδάσκαλοι) благовестия Сына Божия.
[Среди высший служителей Церкви названы пророки, апостолы и учителя (дидаскалы) — Д.К.]
Гл. XVI. Потому, что эти апостолы и учители (διδάσκαλοι), проповедовавшие имя Сына Божия, скончавшись с верою в Него и с силою, проповедовали Его и прежде почившим...
[Высшие иерархические служения в Церкви — апостолы и учителя. — Д.К.]
Гл. XXV. Восьмая гора, со многими источниками, которые поили всякую тварь Божию, означает апостолов и учителей (διδάσκαλοι), которые проповедовали по всему миру, и свято и чисто учили слову Господню, и не склонялись к дурным желаниям, но постоянно пребывали в правде и истине, приняв Святого Духа.
Гл. XXVII. Деревья на десятой горе, которые служат кровом для скота, означают епископов и верующих страннолюбцев, которые всегда непритворно и радушно принимали в домах своих рабов Божиих; епископов, которые беспрестанно покровительствовали бедным и вдовствующим и жили всегда непорочно.

5. Послание Варнавы http://khazarzar.skeptik.net/books/barnabba.htm оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/barnabbg.htm
Гл. 1. А я не как учитель (διδάσκαλος), но как равный с вами, изъясню вам немногое, от чего много увеличится ваша радость.
[Варнава противопоставляет себя дидаскалам: в отличие от дидаскалов, которые возвышались над верующими, Варнава говорит как равный. - Д.К.]

6. Деяния Иуды Фомы http://khazarzar.skeptik.net/books/mesher01.htm#g05
Деяние 5.  И приказал апостол диакону совершить Евхаристию...
[Диакон мог совершать евхаристию — Д.К.]

7. Ипполит Римский «Апостольское предание» http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Article/IppRim_ApPred.php
Гл. 4. [О Евхаристии]. Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира, приветствуя его, ибо он удостоился этого. Диаконы же пусть приносят к нему жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами, пусть говорит, вознося благодарение:...
[На евхаристические дары возлагает руки не только епископ, но епископ вместе с пресвитерами — Д.К.]
Гл. 7. О пресвитерах. Когда же посвящают в пресвитеры, то епископ пусть возлагает руки на его главу, которой касаются также и пресвитеры, и пусть произносит согласно ранее сказанному, когда мы говорили относительно епископа, молясь и говоря...
[Ко времени Ипполита (нач. III в.) пресвитеры становятся уже особым иерархическим служением, и появляется обряд поставления в пресвитеры. Но при поставлении в пресвитеры руки на поставляемого возлагают не только епископы, но и другие пресвитеры. Т.е. пресвитеры принимают участие в рукоположении других пресвитеров. - Д.К.]
Гл. 9. Об исповедниках. На исповедника же, если он был в оковах за имя Господне, да не возлагается рука ни для диаконства, ни для пресвитерства. Ибо он уже имеет честь пресвитерства в силу своего исповедничества.
[Исповедники по факту своего исповедничества, без всякого рукоположения, могут в евхаристическом собрании занимать место как пресвитеров, так и диаконов. Это отголоски старых традиций, когда особых рукоположений в пресвитеры еще не было, но переосмысленные в новом духе, когда диаконы уже стали ниже пресвитеров. - Д.К.]

8. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан «О поощрении целомудрия» http://khazarzar.skeptik.net/books/tertull/castitat.htm оригинал http://barnascha.narod.ru/books/tertull/book/too_2_10.djvu
Какое безумие полагать, что мирянам дозволяется то, что запрещено священникам! Разве не все мы священники? В Писании сказано: “И сделал нас царством и священниками Богу и Отцу Своему” (Отк.1:6). Власть Церкви поставила границы между священниками и мирянами, но обязанность служить Богу лежит на каждом. Разве не приносим мы и без священников жертв Ему в молитвах, коленопреклонениях, бдениях, и даже в поучении других? Разве не имеем мы права сами крестить в случае нужды? Ты священник для себя и для некоторых, хотя и не для всех. Где собралось трое верующих, хотя и мирян, там и Церковь: ведь всякий жив своей верой, и “все равны перед Богом” (Рим.2:11), ибо “не слушатели Закона праведны перед Богом, но исполнители Закона оправданы будут” (Рим.2:13), по словам апостола. Если ты исполняешь иногда должность священника, то должен покоряться и закону священства. Осмелишься ли ты кого крестить и приносить жертвы Богу, имевши двух жен? Если священнику двоеженцу это воспрещено, то мирянин, посягнувший на это, еще более преступен. Ты скажешь, что такой поступок извинителен в случае надобности? Знай же, нельзя назвать надобностью то, что бывает иногда и не надобным. Не вступай во второй брак, и тогда тебе не придется нарушать закон, касающийся церковных обрядов. Бог хочет, чтобы мы всегда готовы были приступить к совершению Его таинств.

9. Ириней Лионский «Против ересей» http://khazarzar.skeptik.net/books/irenaeus/ah/index.html
Кн. III, гл. II, 2. Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходить от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров, то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов...
Кн. III, гл. III, 1. Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви. Ибо они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства, так как от их правильного действования должна происходить великая польза, а от падения их — величайшее несчастие.
2. Но поелику было бы весьма длинно в такой книге, как эта, перечислять преемства (предстоятелей) всех церквей, то я приведу предание, которое имеет от апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом, и возвещенную людям веру, которая чрез преемства епископов дошла до нас, и посрамлю всех тех, кто всячески незаконным образом составляет собрания или по худому самоугождению, или по тщеславию, или по слепоте и превратным мнениям. Ибо, по необходимости, с этою церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая церковь, т. е. повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось ворующими повсюду.
3. Блаженные апостолы, основав и устроив церковь, вручили служение епископства Лину. Об этом Лине Павел упоминает в посланиях к Тимофею. Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент... Этому Клименту преемствует Эварест, Эваресту Александр, потом шестым от апостолов был поставлен Сикст, после него Телесфор, который славно претерпел мучение; потом Гигин, потом Пий, после него Аникита; после Сотира, преемствовавшего Аниките, ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде.
[Апостольское преемство — это прежде всего преемство в вере, которое сохраняется благодаря преемству епископов: после смерти одного епископа на его место ставится другой епископ. Т.е. преемство епископов передается от одного епископа, занимающего кафедру в некотором городе, к следующему епископу, занимающему кафедру в том же самом городе после смерти первого епископа. Но ведь понятно, что прошлый епископ Рима не рукополагал следующего епископа Рима: пока прошлый епископ был жив, он сам и был епископом, а после своей смерти как он может рукополагать? Таким образом апостольское преемство по Иринею — это не преемство непрерывных рукоположений от одного епископа к другому, а преемство занимания должности епископа в одном городе. Это похоже на преемство президентской власти: ведь следующий президент не поставляется от прошлого президента, а избирается народом, тем не менее, мы говорим о преемственности президентов. А такой традиции, чтоб епископа некоторого города рукополагали епископы соседних городов, в древней церкви не было. А если бы такой обычай был, то Ириней не говорил бы о непрерывной преемственности епископов именно Рима: ведь епископ Рима, например, может поставить епископа Милана, или епископа Неаполя, но никак не может поставить другого епископа Рима. Если бы так было, что один епископ рукополагает другого, то Ириней говорил бы о преемственности епископов по именам, кто кого рукоположил, причем каждый следующий епископ в этом ряду занимал бы другую кафедру, чем предыдущий, а не так, что все епископы занимают одну кафедру. - Д.К.]
Книга IV, гл. VIII, 3. ...все праведники имеют священнический чин.
[латинский текст "omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem" http://khazarzar.skeptik.net/books/irenaeus/ah/ahharvey/ah_05.djvu (здесь это гл. XVII): все верные (верующие) имеют священнический удел.]
Книга V, гл. XX, 1. Все (еретики) гораздо позднее епископов, коим апостолы вверили Церкви...
[По Иринею апостолы ставили только самых первых епископов (а следующих на их место избирала и рукополагала община, см. выше) — Д.К.]

10. Евсевий Памфил «Церковная история» http://khazarzar.skeptik.net/books/eusebius/he/index.html оригинал http://khazarzar.skeptik.net/books/eusebius/he/he_gr.pdf
Кн. 6, гл. 44. Дионисий Александрийский в Послании к этому самому Фабию, несколько склонявшемуся к расколу, рассуждая о многом и между прочим о покаянии, рассказывал о недавних подвигах александрийских мучеников и сообщил между прочим об удивительном происшествии, о котором необходимо сообщить в этом произведении:
(2) “Я предложу тебе один пример — то, что случилось у нас. Был у нас некий Серапион, один старик, верующий; долгое время жил он безупречно, но в испытании пал. Часто просил он о прощении, однако никто не обращал на него внимания, ибо он принес жертву. Заболев, он три дня подряд лежал без языка и без сознания. (5) На четвертый день ему стало лучше, он подозвал внука и сказал: “До каких пор, дитя, будете вы меня держать? Поторопитесь, прошу, скорее дайте мне разрешение. Позови ко мне священника”. Сказав это, он опять лишился языка. (4) Мальчик побежал к священнику; дело было ночью; священник болел и не мог прийти. Но так как я распорядился давать умирающим отпущение грехов, если они его просят, особенно если они еще раньше умоляли о нем,— да умрут исполненные благой надежды,— он дал мальчику кусочек Агнца, велел размочить его и вложить старику в рот. (5) Мальчик пошел обратно, неся Причастие, но еще не успел переступить порог, как Серапион опять заговорил: “Ты пришел, дитя? Священник не смог прийти, но ты быстро сделай, что тебе приказано, и отпусти меня”. Мальчик размочил частицу и влил все в рот старику; тот проглотил и тут же скончался”.
[Преподать евхаристию и таким образом отпустить грехи (см. также http://kanibolotsky.livejournal.com/7946.html и http://kanibolotsky.livejournal.com/9386.html) мог не только священник, но и даже просто мальчик — Д.К.]
kanibolotsky: (Default)
Протопресвитер Николай Афанасьев «Церковь Духа Святого», Рига: Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1994. http://www.golubinski.ru/ecclesia/ecclesiacont.htm

Ст. 9. Прямые свидетельства Писания о священническом служении членов Церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкований. В своем послании ап. Петр обращается ко всем христианам: «И сами, как живые камни, устрояйте (οικοδομειςθ) (1) из себя дом духовный, священство святое (εις ιερατευμα αγιον), чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом... Вы род избранный, царственное священство  (βασιλειον ιερατευμ), народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные» (I Пе. 2,5,9,10). В Апокалипсисе мы читаем: «Соделавшему нас царями и священниками (βασιλεις και ιερεις) (2) Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (1,6); «И соделал нас царями и священниками (βασιλεις και ιερεις) Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (3) (5,10), и «они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет» (20,6).
Прим. 1. Русский перевод рассматривает «οικοδομειςθε», как повелительное, но кажется более правильно рассматривать его, как изъявительное наклонение: "вы образуете из себя духовный дом... ", в котором вы святое священство.
Прим. 2. Критический текст: «βασιλειαν, ιερεις».
Прим. 3. Критический текст: "соделал их царством и священниками, и они будут царствовать на земле". Что касается второй части фразы, то было бы более правильно   принять во внимание еще одно разночтение βασιλευουσιν: "и они царствуют на земле". ( См . Е. G. Selwyn, «The first epistle of St. Peter», London , 1949, p. 159).
Ст. 10. Бог дал обещание Своему народу: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом Моим из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у меня царством священников (у 70 «βασιλειον ιερατευμα») и народом святым» (Исх. 19, 5-6). В Новом Завете таким родом и народом γενος εκλεκτον, εθνος αγιον — избранным и образованным Господом для Себя стали христиане, которые раньше вообще не были народом, а в Церкви сделались народом Божьим λαοςΘεου. Церковь есть народ Божий, и каждый верный в ней принадлежит к этому народу. Он — λαικος, лаик (4).  Этнический принцип, по которому был бран ветхий Израиль, заменен принципом принадлежности к Церкви, в которой этот этнический принцип оказался превзойденным: «Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужского пола, ни женского: ибо вы одно («εις» — один) во Христе Иисусе (Гал 3. 28). «Дары и призвание Божье непреложно» (Рим. 11,29), и потому нельзя быть в Церкви и не быть лаиком, членом народа Божьего. Каждый, кто в Церкви, лаик, а все вместе — народ Божий, и каждый призван, как священник Богу, приносить Ему Иисусом Христом духовные жертвы.
Прим. 4. G Dix, The ministry in the early Church», в The apostolic ministry», (ed. К.E. Kirk), London, 1946 p. 285.
Ст. 13. Если есть царственное священство, то есть и храм, и обратно, если есть храм, то должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он еще стоял, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5,10), священника Бога вышнего, без отца, без матери и без родословия (7,1-3). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (8,2). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв — духовные жертвы. Церковь есть «духовный дом οικος πνευματικος », т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане (I Пе. 2,5) (8). Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который он открыл нам чрез завесу, т. е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим (ιερεα μεγαν επι τον οικον του Θεου), да приступаем с искренним сердцем...» (Евр. 10, 19-20). Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в духовном доме, т. к. входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв. В нем приносятся «духовные жертвы πνευματικαι θυσιαι» (9) его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа (δια Ιησου Χριστου) (I Пе. 2,5) означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах (10).
Прим. 8. Ср. Евр. 3, 6. См. Michel , «οικος» в TWNT , В. V, S . 129-130.
Прим. 9. См. J . Behm, «Θυσία» в TWNT, B. III, S. 181 sq.
Прим. 10. См. Е . G. Selwyn, «The first epistle of St. Peter», London , 1949, p. 161 sq.
Ст. 28. Прим. 12. Так у Тертуллиана мы читаем: "Вышед из купели, мы помазуемся благословенным помазанием (perungimur benedicta unctione), по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство (sacerdotium) елеем из рога..." (De Baptismo, VII). А Киприан писал: "Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы принять хрисму, т. е. помазание, он мог помазанником Божьим (unctus Dei) и иметь в себе благодать Христову" (Epist. LXX, 2,2). Напомним еще раз, что помазанниками Божьими в Ветхом Завете были цари и священники.
Ст. 45. Древний образ причащения — так как причащаются ныне священнослужители в алтаре — был достоянием всех членов Церкви. «По сему, аще кто хощеть во время литургии причаститися пречистаго Тела и едино с Ними через причастие быти (ώστε εί τις του αχράντου σώματος μετασχείν εν τω της συνάξεως βουληθείη καιρω...): руки да слагает во образ креста и да приемлет общение благодати. Ибо из злата или иного вещества вместо руки некия вместилища устрояющих для приятия божественнаго дара и посредством оных сподобляющихся отнюдь не одобряем, яко предпочитающихь Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим» (19).
Прим. 19. 101-e правило Трулльского собора.
Ст. 46. Прим. 22. "Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе божественныя тайны, когда есть епископ или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что либо таковое, какь поступающий противу чиноположения,на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем, не мудрствовать паче, еже подобаете мудрствовати . (Книга подавил, 58-е правило Трулльского собора). [Причащать может и диакон. Мирянам запрещается причащать только когда когда есть или епископ, или пресвитер, или диакона. А когда никого из них нету, выходит, миряне могут причащать. - Д.К.]
Ст. 47-48. В этом отношении особенно важно таинство Евхаристии, как основное среди остальных. Даже в современных чинопоследованиях этого таинства имеются ясные указания о священном достоинстве народа Божия. Для большей убедительности мы обратимся к ним, а не к более древним чинопоследованиям (24). В Евхаристическом каноне литургии Иоанна Златоуста молитва благодарения есть общая молитва всей Церкви. «О сих всех Тя благодарим, и единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и их же не вемы, явленных и неявленных благодеяниях бывших на нас. Благодарим Тя и о службы сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи архангелов и тьмы ангелов...» — благодарит весь народ через своего предстоятеля, собранный для принесения Евхаристической жертвы в своем общем служении Богу и Отцу Господа Иисуса Христа. В следующей за ней молитве вся Церковь, а не один только епископ или пресвитер, молится: «С сими и мы блаженными силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят, Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый.. иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Самь Себе предаяше за мирский живот...». В молитве перед благословением св. Даров призывается св. Дух на весь народ и на предлежащие дары. «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия дары сия». Это моление о ниспослании Духа Святого «на ны» перед самым совершением таинства Тела и Крови свидетельствует, что совершителем таинства является не один предстоятель, а весь народ в целом. Еще более ясно эта мысль выражена самим Иоанном Златоустом: «Есть случаи, в которых священник не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных тайн. Мы все одинаково удостоиваемся их; не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ, и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так; но всем предлагается одно тело и одна чаша. И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. Так например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом, и все читают одну молитву — исполненную милосердия. Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе, нужна бывает другая молитва, — и мы все вместе повергаемся на землю, и все вместе встаем (25). Когда опять наступает время преподания и взаимного принятия мира, все равно друг друга лобзаем. При самом также совершении страшных тайн священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова: «co духом твоим» означают не что иное, а именно это. И молитвы благодарения также общие, — потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ. Получив сперва ответ от народа, и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение. И что удивительно, если вместе со священником взывает и народ, когда он возносит эти священные песни совокупно с самими херувимами и горними силами» (27).
Прим. 24. О них см. Архим. Киприан Керн, Евхаристия, стр. 42-134.
Прим. 25. Молитва в поверженном состоянии на землю является личной молитвой каждого члена Церкви, а стояние во время молитвы выражает era служение в Церкви, как священника. "Всякий священник ежедневно стоит в служении..." (Евр. 10, 11).
Прим. 27. Иоанн Златоуст, Толкование на II Кор.", 18,3.
Ст. 49-52. Таинство Тела и Крови совершается не священником, а молитвенным призывом всей Церкви, всего народа Божьего, собранного во всей своей совокупности. Предстоя всему. народу Божию — невидимым силам небесным, святым и народу, стоящему во храме и всем членам Церкви, живым и усопшим, епископ или пресвитер совершает Таинство совместно со всеми, из которых каждый верный совместно с другими является также совершителем Таинства.
В литургии Василия Великого совместность совершения Таинства выступает еще яснее. В ней соответствующая молитва благодарения так читается: «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю поклоняемый! достойно яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея Тебе хвалити, Тебе пети, Тeбe благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити единаго воистинну сущаго Бога, и Тебя приносити сердцем сокрушенным и духом смирения словесную сию службу нашу: яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины». И далее в следующей молитве: «С сими блаженными силами, Владыко человеколюбче, и мы грешнии вопием и глаголем: свят еси яко воистинну и пресвят, неесть меры великолепию святыни Твоея... и пожив въ мiре сем, дав повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе въ познание Тебе истиннаго Бога и Отца, стяжав нас себе люди избранны, царское священiе, язык свят и очистив водою, и освятив Духом Святым, даде себе измену смерти, в нейже держими бехом, продани под грехом... Остави же нам воспоминания спасительнаго Своего страдания сия, яже предложихом по его заповедем: хотя бо изыти на вольную и приснопамятную и животворящую свою смерть, в нощь, в нюже предаяше Себе за живот мiра, прiем хлеб на святыя Своя и пречистыя руки, показав Тебе Богу и Отцу, благодарив, благословив, освятив, преломив...». Христос оставил воспоминание Своего спасительного страдания не одним только священнослужителям, а всему народу Божьему — царскому священству, народу святому избранному, по выражению самого текста литургии, — который, как и в литургии Иоанна Златоуста, совместно с ангелами, архангелами, херувимами и серафимами поет ангельскую победную песню. «Поминающе убо, Владыко, и мы спасительная его страдания, животворящий крест; тридневное погребение, еже изъ мертвых воскресение, еже на небеса возшествие, еже одесную Тебе Бога и Отца седение, и славное и страшное Его второе пришествие». «Сего ради, Владыко пресвятый, и мы грешныи и недостойнии раби Твои, сподоблшиися служити святому Твоему жертвеннику не ради правд наших..., дерзающе приближаемся святому Твоему жертвеннику: и предложше вместообразная Святаго Тела и Крове Христа Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе святых, благоволением Твоея благости приити дyxy Твоему Святому на ны и на предлежащыя дары ciя, и благословити я, и освятити, и показати». Весь народ, как царственное священство, сподобился служить святому жертвеннику, и на весь народ, как и в литургии Иоанна Златоуста, призывается Дух Святой. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, т. е. плоть Cвою, и имея великого Священника над домом Божьим, да поступаем с искренним сердцем...» (Евр. 10,19-22). И это дерзновение осуществляется всякий раз, когда народ Божий в литургии дерзающе, приближается святому жертвеннику. В молитве после благословения даров весь народ молится устами предстоятеля: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единаго Духа Святаго причастие: и ни единаго нас в суд или во осуждение сотвори причаститися святаго Тела и Крове Христа Твоего». Это «нас» не может относиться к одним священнослужителям, ибо от единого Тела и Чаши причащаются не только они, но и весь народ. «Чаша благословения, которую (мы) благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который (мы) преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Так как один хлеб, но мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10,16-17). «Боже наш, Боже спасати, Ты нас научи благодарити Тя достойно о благодеяниях Твоих, ихжe сотворил еси и твориши с нами. Ты, Боже наш, приемый дары сия, очисти нас от всякия скверны плоти и духа, и научи совершати святыню во страсе Твоем, яко да чистыми свидетельством совести нашея приемлюще часть святынь Твоих, соединимся святому Телу и Крови Христа Твоего: и приемше их достойне, имамы Христа живуща в сердцах наших, и будем храм Святаго Твоего Духа» (32). Величайшая награда иметь Христа живущего в сердцах не можеть быть даром одних священнослужителей, а всего народа Божия. И здесь «мы», «нас», «нам» относится не к епископу и сослужащим с ним священникам, т. к. древняя церковь не знала сослужении в современном смысле (33). Сослужителями епископа был весь народ, а не одни только пресвитеры. Когда молитва произносится от имени одного предстоятеля, то текст молитвы не оставляет никакого сомнения в этом: личное местоимение первого лица употребляется в единственном числе: «Помяни, Господи, по множеству щедрот Твоих, и мое недостоинство, прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное: и да не моих ради грехов возбраниши благодати Святаго Твоего Духа отъ предлежащих даровь» (34). Совершая св. приношение епископ не отделял себя от народ, но включал себя в него. Епископ священнодействовал с народом, и народ священнодействовал с епископом. Все молитвы являются общими молитвами, т. к. они — молитвы Церкви, а Церковь есть весь народ Божий, а не одна только его часть. И то, что сейчас школьное богословие считает молитвой одних священнослужителей, произносимой им тайно, церковное сознание древней церкви рассматривало, как общую молитву всего народа Божия: «После того вспоминаем о небе, и земле, и море, о солнце и луне, о звездах, о всей разумной и неразумной, видимой и невидимой твари, об ангелах, архангелах, силах, господствах, началах, властях, престолах, многоличных херувимах, говоря мысленно Давидовыми словами: возвеличите Господа со Мною. Воспоминаем и о Серафимах, которые, как Исаия созерцал Духом Святым, предстоят окрест престола Божия, и двумя крылами покрывают лице, двумя — ноги, и двумя летают, и говорят: свят, свят, свят Господь Саваоф. Ибо для того повторяем сие, Серафимами преданное нам, богословие, чтобы в сем песнопении иметь нам общение с премирными воинствами. Потом освятив себя сими духовными песнями, умоляем человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие дары, да сотворит Он хлеб телом Христовым, а вино кровью Христовой. Ибо без сомнения, чего коснется Святой Дух, то освящается и прилагается. Потом по совершении духовной жертвы безкровного служения, над умилостивительною сею жертвою умоляем Бога об общем мире церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах, о споборниках, о сущих в немощах, о труждающихся, и, одним словом, о всех, требующих помощи, молим все мы и приносим жертву сию» (35).
Прим. 32. Литургия Василия Великого.
Прим. 33. О сослужении см. мой этюд "Трапеза Господня", Париж, 1952.
Прим. 34. См. соответствующую молитву в литургии "Апостольских постановлений". Она возносится самим епископом, совершающим Евхаристию : "Еще молим Тя, и о моем, приносящем Ти, ничтожестве, и о всяком пресвитерстве, о диаконах и о всем клире, да вся умудрив, исполниши Духа Святаго... Еще приносим Ти о людях сих, да покажеши их в похвалу Христа Твоего царское священие, языкь свять..."
(VIII, 12). Здесь мы имеем церковную молитву, произносимую епископом от имени всего народа, участвующего в Евхаристии.
Прим. 35. Кирилл Иерусалимский, "Огл. Тайн.", V, 6-8.
Ст. 52. Совместное священнодействие всего народа Божия в Евхаристическом собрании находило свое выражение в древней церкви в том, что все совместно принимали св. Тайны. Eпископ с пресвитерами не отделяются от остального народа ни в моменте времени причащения, ни в способе причащения, после которого следовала общая для всех молитва благодарности: «Бог Вседержитель, Отец и Господь Иисуса Христа, мы благодарим Тебя за то, что Ты сподобил нас причащения Святых Твоих тайн...» (36). (...) Участие в Евхаристии для первохристианского сознания было не долгом и обязанностью — как это сейчас трактуется в церковном праве —, а живым и спонтанным выражением принадлежности к церкви. Все те, кто участвовал .в Евхаристическом собрании, приступали к св. Тайнам, и не могло быть такого случая, чтобы кто-нибудь из них, не причащался. Только, начиная с Константиновской эпохи в этом отношении происходят изменения, как последствие изменений в самом церковном сознании. 2-е правило Антиохийского собора и параллельное ему 9-е Апостольское правило угрожает отлучением Тем, кто отвращается от причащения св. Евхаристии: «Все входящие в церковь и слушающие священныя Писания, но по некоторому отклонению от порядка не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены оть Церкви...» (37). «Всех верных, входящих в церковь и Писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковнаго» (38).
Прим. 36. Ипполит, "Ап. предание", VII.
Прим. 37. Книга правил, 2-е правило Антиохийского собора.
Прим. 38. 9-е Ап. Правило. (Cp. 10-е). Оба правила — 2-е Антиохийского собора и 9-е Ап. правило — в основном совершенно сходятся, но дают некоторые разные подробности. Так, 9-е Ап. правило говорит o тех, кто уходят после чтения Писания, т. е. до общей молитвы верных, а потому не остаются до конца Евхаристического собрания, а следовательно не причащаются. 2-e Ант. правило имеет в виду не только этих лиц, но и тех, кто остаются на Евхаристическом собрании, но уклоняются от участия в причащении. Следовательно, это последнее правило указует на вторую фазу изменения церковной практики: в первой своей стадии лица, желающие по тем или иным причинам уклониться от причащения покидали собрание до начала общих молитв с верными, а все остающиеся принимали участие в причащении. Указание Никодима Милоша (Правила с толкованиями, т. 1, стр. 68), что оглашенные участвовали в некоторых молитвах с верными, не правильно и не соответствует сведениям, которые имеются в Апостольских Постановлениях (кн. VIII) и на которые ссылается Милаш: оглашенные покидали собрание после проповеди и до общих молитв. Об этом порядке вполне ясно говорится и в приведенных выше правилах.
Ст. 62. «И иных Бог поставил в Церкви во-первых — апостолами, во-вторых — пророками, в-третьих — учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления (κυβερνήσεις), разные языки» (1 Kop. 12,28). «И Он поставил иных апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями (ποιμένας) и учителями» (Еф. 4,11).
Ст. 85-86. Ап. Павел в нескольких местах своих посланий перечисляет разные служения. В послании к Коринфянам он пишет: «И иных Бог поставил в Церкви во первых апостолами, во вторых пророками, в третьих учителями, далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1 Кор. 12,28-30). В послании к Ефесянам он говорит: «И он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4,11). Сюда же надо отнести указание из послания к Римлянам: «И как по данной нам благодати, имеем различные дарования: то имеешь ли пророчество пророчествуй по мере веры (κατά τήν αναλογίαν της πίστεως); имеешь ли служение (είτε διακονίαν), пребывай в служении; учитель ли, в учении; увещатель ли (ο παρακαλων), увещавай; раздаватель ли (ο μεταδιδούς), раздавай с простотой; начальник ли (ο προϊστάμενος) начальствуй с усердием, благотворитель ли (o ελεων), благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна...» (Рим. 12,6-9).
Ст. 87-88. Во всех списках даров и служений ап. Павла нет указаний ни на харизму священства, ни на служения священства, ни на лиц, которые облечены этими служениями[4]. Невозможно допустить, что ап. Павел случайно всякий раз упускал это служение, т. к. оно является одним из главных служений, и ап. Павел не мог бы забыть о нем. Следует ли из этого, что служения священства в эпоху Павла еще не существовало? Это предположение совершенно не отвечает тому, что нам известно об этой эпохе. Не говоря о молитве и прославлении Бога, что являлось содержанием внутренней жизни первых христиан, Евхаристия составляла основу всей их церковной жизни. Она является священнодействием Церкви, с которым связаны все остальные служения. Сам ап. Павел в послании к Коринфянам непосредственно после упоминания об Евхаристии переходит к изложению учения о дарах Духа.
Если всетаки допустить, что ап. Павел забыл сказать о служении священства, то как объяснить, что эту забывчивость разделяют с ним все новозаветные писания? Священство суще-ствовало в апостольское время, как и во все последующие эпохи, и оно занимало самое центральное место среди прочих служений, а если оно существовало, то согласно учению ап. Павла существовала и соответствующая ему харизма. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пе. 2,5). Это служение народа Божьего, собранного Богом «во Христе», через которое проявляется служение Церкви, как целого, Богу. Не иных Бог поставил в Церкви, а весь народ, чтобы приносить Ему «духовные жертвы». В Церкви, когда Церковь служит Богу, все — священники и все имеют священническую харизму, а потому ап. Павлу не было необходимости говорить об этом служении, которым облечены все верные, когда он излагал учение о различии служений и о различии даров Духа. Указание на служение священства мы находим у Павла не в списках даров и служений, а в учении о крещении. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (καί πάντες έν Πνευμα εποτίσθημεν)» в (1 Кор. 12,13). Крещение включает в себя харизму священства, через которую все верные служат Богу на Евхаристическом собрании. Хотя харизма священства преподается каждому верному в Церкви, но священство одно, как одно крещение, как одна Церковь, в Которую мы крестимся и как один народ Божий, собранный «во Христе».
Прим. 4. C. Spicq, Les epitres pastorales», Paris 1947, p. XLIV.
Ст. 90. ...в «Учении 12-ти апостолов». Из «харизматиков» только апостол, который в «Учении» выступает, как крайне бледная и почти безжизненная фигура, должен быть странствующим проповедником, тогда как пророк и учитель могут избрать одну из церквей в качестве постоянного своего места пребывания. Когда они являются странствующими лицами, то их деятельность не ограничивается одной только местною церковью, но распространяется на многие из них. В эти церкви они приходят, так сказать, в готовом виде и поэтому в «Учении» нет указаний, как они поставляются. Епископ и диакон являются лицами, постоянно пребывающими, в церкви, и составитель «Учения» указывает, как они поставляются. При всем этом различии между епископами и диаконами,- с одной стороны, и «харизматиками», с другой, нет противоположения. Положение епископа, причем почти исключительно в литургической области, определяется тем, что он исполняет служение пророка в его отсутствие. Епископ светит отраженным светом пророка и является до некоторой степени его заместителем. «Учение» не противополагает пророка епископу, а стремится выдвинуть в церковной жизни на первый план пророка и учителя, а особенно первого.
Ст. 98. В Церкви действует воля Божия, а не воля человеческая, будь то даже воля епископа, благодатно одаренного для своего служения в Церкви. Воля Божья не может находиться в зависимости от воли человеческой или быть ей подчинена: Бог ниспосылает дары Св. Духа не на тех, кого избирают епископы или церковный народ, а на тех, кого Он сам избирает. Епископ имеет благодать совершать таинство рукоположения, но это не значит, что он распоряжается дарами Св. Духа. Еще меньше это означает, как это утверждает школьное богословие, что епископ, при рукоположении пресвитеров и прочих клириков передает им дары Св. Духа, а поэтому при поставлении епископа необходимо участие нескольких епископов, т. к. один епископ не может передать другому благодать, равную той, которую он имеет. Это догматическое положение также явно обнаруживает глубокое непонимание таинства поставления. Епископ сам по себе из своей благодати никому ничего, не может передать: он не может передать не только благодатные дары для епископского служения, но и для служения чтеца. Благодать не есть некая вещь, которая подлежит передаче от одного другому, и епископ не владеет сокровищницею благодати, чтобы раздавать, ее тем, кому он желает. Благодать есть живой дар живущего в Церкви Св. Духа, а потому понятие сокровищницы благодати является понятием, заключающим в себе внутреннее противоречие. В Церкви сам Бог поставляет на особые служения, так же, как Бог поставляет каждого призванного в Церковь на царственно-священническое служение. «И иных Бог поставил (έθετο) в Церкви...» (1 Кор. 12,28), «и Он поставил (έδωκεν) одних апостолами...» (Еф. 4,11). Не епископ, не собор епископов, не церковный народ, а Бог поставляет апостолов, пророков, учителей и пастырей. Бог поставляет этих лиц для служения в Церкви, а не вне Церкви, а потому поставление Божие совершается в самой Церкви и с ее участием. «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас епископами (εν ω υμας τό Πνευμα τό Άγιον έθετο επισκόπους) пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею» (Дн. 20,28).
Ст. 99. «В епископа должен быть рукоположен тот, кто избран всем народом» (22).
Прим. 22. Ипполит. Ап. Предание, II.
Ст. 125. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству (διά προφητείας) с возложением рук пресвитерства» (1 Тим. 4,14).
Ст. 136. Автор послания Варнавы не решается даже присвоить себе служение дидаскала. Для него дидаскал вдохновенный учитель, обладающий харизмой гнозиса, через которую он приобретает высшее знание, переданное Христом Своим ученикам.
Ст. 160. «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами...» (1,1).
Прим. 34. J. Jeremias, in «Die Briefe an Timotheus und Titus» (Das Neue Testament Deutsch, Göttingen 1949, S. 32-33) считает, что термин "пресвитеры" в Пастырских посланиях обозначает старцев, т. e. старейших членов местной церкви, не имеющих никакого определенного служения. Это архаическое употребление термина пресвитер, по его мнению, является доказательством автентичности послания.
Ст. 163. Если даже не все пресвитеры были игуменами (предстоятелями, епископами — Д.К.), то все игумены были пресвитерами.
Ст. 167. Игнатий Богоносец ничего не говорит в своих посланиях о праве рукоположения. Из этого умолчания можно заключить, что не в нем лежала основа епископского служения.
Ст. 179-180. Диаконы поставлялись на свое служение, как предстоятели, местными церквами из тех, кто избраны Богом. Составитель «Учения 12-ти апостолов» предписывает верным поставлять себе епископов и диаконов (65). У Ипполита Римского мы находим уже описание поставления диаконов. (...) Поэтому диаконы, вероятно, избирались из числа наиболее уважаемых членов церкви, если не старейших по возрасту, то старейших по вере, т. е. из начатков верующих, как говорил Климент Римский. Если они до своего поставления не состояли в числе пресвитеров, то по поставленню, по крайней мере, в некоторых церквах, они числились в пресвитериуме. Для такого предположения некоторые основания дают «Церковные каноны». В них говорится, что количество пресвитеров, согласно указанию Апокалипсиса, должно быть четным и вместе с тем предписывается, чтобы их было не два, а три. А. Гарнак предполагал, что мы имеем дело с опиской, но такого рода описка мало вероятна (68). Согласно памятнику в церковном собрании половина пресвитеров должна находиться с правой стороны епископа, а другая половина с левой стороны. Если принять во внимание это указание, то станет ясно, почему в памятнике говорится о трех пресвитерах, находящихся с правой стороны епископа, т. к. с левой стороны его находятся три диакона. Из этого следует, что составитель «Церковных канонов» причислял диаконов к пресвитерам. Из более позднего времени имеются сведения, что диаконы входили в пресвитериум... Во всяком случае, когда диаконы избирались из числа пресвитеров в широком смысле этого термина, то нет никаких оснований думать, что они теряли свой почетный титул.
Прим. 65. Учение, XV, 1.
Прим. 68. А. Harnack, «Quellen der sogen. Apostol. Kirchenordnung», S. 11.
Ст. 188. Мы не имеем в новозаветных писаниях полного описания Евхаристического собрания. Мы не имеем даже указаний, кто возглавлял Евхаристическое собрание в апостольское время. Только на основании одного указания (Дн. 20,11) мы знаем, что в Троаде Павел возглавил Евхаристическое собрание, а кто до него и после него возглавлял Евхаристическое собрание - Деяния умалчивают. Это не единственный случай, когда памятники не дают нам того, что мы от них могли бы ожидать. Как это ни горестно для нас, но мы должны признать, что такого рода умолчание в устах новозаветных писателей является вполне естественным.
Ст. 206. Это было вполне ясно Игнатию, который нигде не говорил о пресвитерах, как о преемниках апостолов.
Ст. 214. В послании [Климента Римского — Д.К.] мы встречаем следующие термины: "επίσκοπος", "πρεσβύτερος", "ηγούμενος", "προηγούμενος" и "διάκονος". Все эти наименования встречаются в разных комбинациях, но нигде епископ не упоминается вместе с пресвитером или с игуменом. Что касается терминов игумен и пресвитер, то они встречаются вместе в тех выражениях, в которых термин пресвитер не имеет специального церковного содержания, а обозначает старейших членов церкви в противоположность молодым ее членам (49). Вместе встречаются термины епископ и диакон. О них говорит Климент, когда излагает историю их происхождения. Он указывает, что апостолы, проповедуя Евангелие, поставляли начатки верующих в епископы и диаконы (50).
Прим. 49. См. I,3; III,3; XXI,6. Вопреки мнению R. Knopf'а, "Das apostolische Zeitalter". 1905, S. 163; Weizsäcker. "Das apostolische Zeitalter der katholischen Kirche": Thübingen 1902, S. 615. Тернии "игумен" также употребляется в двойном значении: он обозначает лиц, имеющих церковное служение, или лиц, имеющих светское служение (V,7; XXXVII, 2,3; L1,5; LV,I; LX,4). В тех случаях, когда Климент желает точно указать, что речь вдет о церковных пресвитерах, то он употребляет следующее выражение: "πρεσβύτεροι καθεσταμένοι" (LIV,2).
Прим. 50. гл. XLII,4.
Ст. 232. В связи с этим необходимо выяснить, кто мог в случае необходимости заменить старейшего пресвитера на Евхаристическая собрании. Вполне бесспорно, что один пресвитер мог заменить другого, т. к. все они имели одно и то же служение; но это бесспорно только по отношению к их служению пастырства. Служение священства принадлежало всему народу, а не одним пресвитерам. Мог ли на этом основании старейший пресвитер поручить совершение "благодарения" любому члену церкви, который, как и он сам, имел харизму священства? Игнатий Богоносец указывал, что Евхаристия является действительной, если она совершается епископом или тем, кому епископ дозволит совершать ее ("εκείνη βεβαία ευχαριστία ηγείθτω, η υπό επίσκοπον ούσια ή ω άν αυτος επιτρέψη") (78).
Прим. 78. Смирн. VIII,1.
Ст. 234. Мы рискуем это утверждать вопреки крайне распространенному мнению, что именно пророк, когда он имелся в местной церкви, был "приносящим благодарение". Если не считать Деян. 13,2, то это мнение основывается исключительно на свидетельстве "Учения 12-ти апостолов", которое усваивает пророку первосвященническое служение.
Ст. 245. ...то, что Игнатий усваивает епископу...
"Пусть никто ничего не делает без епископа, что имеет отношение к церкви. Только та Евхаристия твердая (т. е. действительная), которую совершает епископ или тот, кому он сам позволит. Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь. Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви..." (11).
Прим. 11. Смирн. VIII,1-2.
Продолжение ниже, в первом комментарии
kanibolotsky: (Default)
Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). К.: «Путь к истине», 1991 г. http://krotov.info/history/00/posnov/00_posn.html

Ст. 111. Выражение Св. Иринея: "omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem" (Adv. haer. IV. 20)…: все верные (верующие) имеют священнический удел. У Тертуллиана - De exhort castitatis с. VII написано: "Vani erimus, si putaverimus, quod sacerdotibus non liceat, laїcis licere. Nonne et laїci sacerdotes sumus?" Ведь странно же думать, что мирянам позволено то, что не позволено священникам. Разве мы - миряне не священники?
Прим. (1) Впервые κληρος встречается в Деян. 1:17:"έλαχεν τον κληρον της διακονίας ταύτης" - "приял бяше жребий службы сея." Κληρος есть собственно то, чрез что нечто добывается, а затем уже самое добытое, приобретенное - часть, место, должность, наконец, обозначает группу тех, которые получили часть или служение. [Выражение Деян. 17:4 "προσεκληρώθησαν τω Παύλω" - "неции... приложишася к Павлу" - не имеет значения для выяснения смысла слова. У ап. Петра: "μηδ ως κατακυριεύοντες των κλεήρον αλλά τύποι γινόμενοι του ποιμνιου - ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду" (1 Петр. 5:3) - слово κληρος прилагается к пасомым и соответствует ποιμνιου, стадо]; уже у Климента Рим. есть изречение 1, XI, 5:λαϊκος άνθροπος τοις λαϊκοις προστάγμασιν δέδεται мирской человек подчиняется мирским распоряжениям. Ограничение слова κληρος только церковными служениями получило место лишь в конце II века. Еще в послании Галльских церквей читается: "ο κληρος των μαρτύρων" (Евс. Ц. И. V, 1). Но вскоре после 180 г. различие между "клир и миряне" начинает и терминологически утверждаться. Климент Алекс, пишет: "(Strom. III, 12) καν πρησβυύτερος, η καν διάκονος, καν λαϊκός - V, 6" Λαϊκη απιστία См. Тертуллиан - De fuga XI, De bapt. XVII, Ипполит у Евc. Ц. И. V, 28; phillos. IX, у Иринея I, 27; III, 3-2; III, 2-3, - λαϊκός потому таков (m.l. λαϊκός), что он не избран из народа. Греческому слову κληρος соответствует латинское — ordo.
Ст. 112. Апостол Павел возводит её к Иисусу Христу и Самому Богу: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные" (1 Кор. 12:28). Вот первый ряд христианских служений и в хронологической последовательности и фактической важности. В послании же к Ефесянам (4:11) тем же апостолом несколько лет спустя дается более сложный перечень христианских служении: "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых." Следовательно во главе христианских служений стоит триада — апостолы, пророки и учители.
Ст. 112-113. В широком смысле, под апостолами разумелись и другие проповедники Евангелия, например, миссионеры, как Варнава и Силуан. Ап. Павел употребляет слово "апостол" и в узком (1 Кор. 9:5, ср. Гал. 1:17) и в широком смысле (1 Кор. 15:7, ср. 5). В последнем смысле назывались апостолами и ηνούμενοι οιτινες ελάλησαν υμιν του Θεου (Ср. Евр. 13:7; Дидахэ). По Деян. 13:1 следует, что апостолы, по особому указанию Духа Божия, выбирались на известное служение; когда они кончали свое дело, то прекращалось и их служение.
К апостолам близко стояли "благовестники" — евангелисты (ср. Еф. 4:11). Замечательно, что Тимофей и Сосфен не называются апостолами. Но Тимофею приписывается дело благовестника (2 Тим. 4:5). Относительно самого слова "ευαγγελιστής" следует заметить, что оно встречается в Новом Завете три раза (2 Тим. 4:5; Деян. 21:8 и Еф. 4:11). Евангелисты — это харизматическое служение; евангелисты (по Гарнаку) — это апостолы второго ранга.
Ст. 113. ...пророки во главе с Агавом предсказали голод в Иерусалиме (Деян. 11:27-28). Пророки в Сирии (Деян. 21:3) и в Кесарии (21:11) предсказали узы Павлу, ожидавшие его в Иерусалиме. Предполагалось, что силой Бога пророк может воскреснуть из мертвых (Мт. 14:2; Откр. 11:11). (...)
В древней Антиохийской Церкви учители занимали особое положение и выступали наряду с пророками; из них выбирались апостолы (Деян. 13:1).
Ст. 114. Начнем с очень популярного, но неправильного мнения о происхождении диаконского служения, установление которого видим в Деян. 6. Семь мужей избранных (6:2) "διακονειν τραπέζαις" нигде не называются в Св. Писании диаконами.
Ст. 116. пресвитерам усвояется право рукоположения (ср. 1 Тим. 4:14)
Ст. 117. Так, древнейший памятник после-апостольского времени Дидахэ (с. 80-90, 1в). увещевает поставлять епископов и диаконов (Cap. XV); он высоко ценит "проповедающих слово Божие" (λόγον λαλουντες). О новозаветных пресвитерах в Дидахэ нет речи. (В XIV гл. имеются в виду ветхозаветные). В посланиях Климента идет речь и о пресвитерах εγούμενοι, προεγούμενοι I, 3; XXI. 6). Стоящими близко к культу автор называет "епископов и диаконов" (XLII, 4-XLIV, 4). В XLIV, 5 идет речь прямо о пресвитерах — προοδοιπορήσαντες πρεσβύτεροι. XL VII, 6; LV1I, 1, первенствующие, престарелые). Ерм упоминает об апостолах, епископах, учителях, диаконах. (...)
Послания св. Игнатия свидетельствуют о том, что христианские общины, как ячейки Вселенской Церкви, уже организовались к его времени. Весь христианский мир II и Ш в. состоял из общин, управлявшихся епископами, а не пресвитерами. Пресвитеры составляли при епископе совет или пресвитерий; диаконы несли служебные обязанности и были органами исполнительной власти. Так организованные христианские общины назывались парикиями (παροικία), т.е. отдельными, местными, епископскими церквами.
Ст. 119. Прим. 4. Ориген знал, что странствующие миссионеры назывались апостолами еще до конца II-го века (с. Celsum III, 9). Пророки, конечно, как исключительные случаи, также сохранили свое существование до конца II-го века. Пророком был еще Мелитон Сардийский (Tertul. De praescr. 3). О харизме пророчества упоминает еще Св. Ириней — III, 11, 12. Монтанистическое движение было оживлением, подъемом древнехристианского профетизма, но в то же время и... смертью его. Об учителях знал Климент Алекс. (Стромат. I, 1, 11). В Египте долго еще сохранялся институт учителей наряду с епископами. Учители выступают еще в III-ем веке. Их знал Ориген (с. Cels. IV, 7, 2; Homil. XIV, in Genes.
Ст. 121. ...учение об апостольском преемстве нужно видеть еще у Климента Римского: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа. Иисус Христос — от Бога" (XL, 11). "И апостолы наши знали от Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор об епископском достоинстве... почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или, после них, другими достоуважаемыми мужами" (XLIV). У св. Иринея это учение о преемстве епископской власти от апостолов раскрыто уже со всею ясностью, не допускающей перетолкований. "Мы можем," говорит св. Ириней, "перечислить тех, которые поставлены апостолами во епископы в Церквах и преемников (successiones) их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят" (III, 3:1). В качестве примера, св. Ириней обещает перечислить апостольские преемства в Римской Церкви, "величайшей, древнейшей и всем известной" и действительно перечисляет до своего современника — Елевферия, 12-го от апостолов (III, 3.2-3). Епископам апостолы "передали Церкви" (V, 20:1:"tradiderunt ecclesias"), им "поручили Церкви" (ecclesias committebant). [Первых епископов ставили апостолы. Но после смерти епископа нового епископа ставили не епископы соседних городов или областей,  а ставили в этой же самой общине «достоуважаемые мужи». Т.е. апостольское преемство понималось не как преемство рукоположений от еписокпа к епископу, а как преемство занимания должности епископа. Ириней, перечисляя епископов Рима, не считал же, что предыдущий епископ Рима сам рукополагает своего преемника. Нет, но должность епископа после смерти данного епископа общиной передается следующему епископу. Аналогия в современной мире — преемство президентов. Ведь следующего президента ставит не предыдущий президент, но избирает народ. И при этом мы говорим о преемственности президентской власти. - Д.К.]
Ст. 133. На Соборах участвовали кроме епископов клир и миряне, хотя и не с равным правом. Св. Киприан идеалом епископского управления ставит: ничего не делать без согласия пресвитериума и согласия народа (Ер. XIV, с. 4:"a primordio episcopatus mei statuerim, nihil sine consilio vestro et sine consensu plebis mea privatim sententia gerere").
Ст. 301-302. В порядке возведения в епископский сан в то время вообще можно различать три момента: а) избрание (с активным участием клира и народа), б) постановление (καταστασις), то есть утверждение избранного кандидата "согласием," "судом" и "решением" епископов, высказывавшихся лично на Соборе или чрез грамоты и в) хиротония (χειροτονια, χειροτονειν). В древней Церкви твердо установилась практика избpaния епископов посpeдством ψηφος και δοκιμασια. Ωηφω — значит камешек, шарик, в дальнейшем баллотировка, подача голосов. Δοκιμασια — это испытание пригодности, суждение о правоспособности лица, проверка, аппробация. Самая молитва посвящения начиналась в древности словами: "Ψηφω και δοκιμασια των θεοφιλεστατων επισκοπων η θεια χαρις προχειριζεται." Слово "προχειριζεται" означает "поставлять под руки" (Например "προχειρος βιβλος" — справочная книга). Лишь по позднейшей практике слова "Божественная благодать, всегда немощная врачующи..." произносил епископ, а в Константинопольской Церкви их читал архидиакон, — и поэтому уже не смотрели на них, как на совершительную формулу. Они составили лишь приготовление к хиротонии и представляли собою определение Константинопольского συνοδος ενδημουσα об избрании кандидата во епископы. Эта формула имела значение наших архиерейских грамот и не называлась молитвою, а κιτατωριον, citatorium, приглашение, почему и заканчивалась часто диаконскими словами: "помолимся убо о нем."
Ст. 301-303. Повидимому, в самое древнее время выборы епископов происходили спокойно. Император Александр Север (222-235 г.) рекомендует язычникам при выборах поступать так же осмотрительно, как христиане при выборах епископа. Но с IV-го века дело меняется. Участие мирян становится очень энергичным и страстным. В последующие века может быть это обстоятельство дает некоторый повод ограничить участие мирян присутствием на выборах лишь высшей администрации или даже указанием только императора. В слове Иоанна Златоуста описано, как иногда приезжавшие на выборы епископы соседних епархий заставали целую бурю. Бывали случаи, когда, вследствие несогласия, епископы брали в свои руки решение дела. В виду прокравшихся с IV-го века злоупотреблений в дело избрания епископов, возникает целый ряд церковно-законодательных актов, которыми упорядочивается это дело и строго устанавливается соборный порядок, каким должны быть избираемы епископы. Одни из канонов по данному предмету касаются так сказать епископской стороны Собора, другие — мирской. К первым относятся, например, каноны 1-го Вселенского Собора — 4-ый и 6-ой, Антиохийского — каноны 16-ый, 19-ый и 23-й. Смысл этих канонов тот, что в Соборе, поставляющем епископа, должны принимать участие, по возможности, все епископы области и обязательно митрополиты. Так как эти правила говорят только об епископах, то они часто подают повод к недоразумению: эти правила понимают иногда в смысле узаконения, требования, чтобы выборы епископов производились лишь одними епископами. Насколько такое понимание неосновательно, видно хотя бы из того, что тот же Никейский Собор, который 4-ым каноном определяет: "епископа поставлять наиболее прилично всем той области епископам," — в послании к Египетским Церквам пишет, что законным иерархом может быть признан только тот, "кого и народ изберет" (Socrat. Histor. eccles. I, 6); а историк Никейского Собора, Геласий Кизический, сообщает, что открывшиеся, после низложения на Соборе арианских епископов, кафедры замещались согласно "решению того же Собора, и клира и мирян каждой епархии" (Gelasii — Historia concil. Nic. II. c. 23). Очевидно, и участники, и современники Никейского Собора были того же убеждения, что народное избрание не только не отменено соборными канонами, а напротив, является необходимым моментом законного возведения во епископский сан. А Антиохийские каноны прямо упоминают о народном избрании. 16-ое правило, говоря, что епископ, захвативший епархию, без соизволения Собора, "отвергается," замечает: "...хотя бы его избрал весь народ." В самой Антиохии, во время близкое к Собору, епископы, по свидетельству историков, избирались всенародно. Так, всем народом был избран Евсевий (Euseb. De vita Constant. III, 60: Socrat. H. eccl. I, 24). Об Евстафии Антиохийском Блаженный Феодорит свидетельствует, что его избрали "архиереи, иереи и весь христолюбивый народ" (Theod. Hist. eccl. I, 6). Апостольские постановления (книга 8-ая) узаконяют: "во епископа рукополагать того, кто беспорочен, избран всем народом, как наилучший; когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень с пресвитерством и наличными епископами, пусть даст согласие." Лаодикийский Собор постановляет: "да не будет позволено сборищу народа (τοις οχλοις) избирать имеющих произвестися во священство" (13-ое правило). "Οχλος" — случайное, неорганизованное собрание, толпа, сборище, чернь. Миряне, избирающие епископа, должны представлять из себя не случайных людей, не толпу, или сборище, а организованное церковное собрание (εκκλησιαν) местной парикии. По Феодориту (ibidem) "христолюбивый народ," или, как выражается святой Киприан, "верные (stantes, а не lapsi) миряне," т.е. для участия в избрании епископа требовался как бы некоторый моральный ценз (Святой Киприан (ср. 67, 5; по рус. пер. 56) пишет: "должно соблюдать то, что, по Божественному преданию и апостольскому примеру, и соблюдается у нас, а также во всех почти провинциях, чтобы к тому народу, для которого поставляется предстоятель, сходились ближайшие епископы той же провинции, и епископ избирался в присутствии народа (deligatur plebe presente), что и у вас, мы видим, сделано было При постановлении собрата нашего Сабина, так как рука на него была возложена по голосовании всего братства и по суду епископов"). Так как с IV-го века арианствующие и вообще еретичествующие императоры желали проводить на кафедры единомышленных им лиц, то Церковь тогда со всею ясностью формулировала свой принцип, что народное собрание по делам церковным не может быть заменено участием начальства. Редактированное вероятно около этого времени апостольское 30-ое правило гласило: "Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую во Церкви власть: да будет извержен и отлучен."
Ст. 303-304. В первые века христианства основною ячейкою церковной жизни была παροικια, возглавлявшаяся епископом, ибо "Церковь без епископа не бывает." Но по мере того, как христианство переносилось из городов в глубь страны, в селения, образуются новые отношения так называемой централизации, удержания всей церковной власти в руках епископа города. Церковь городская получила значение ecclesia matrix, а маленькие христианские общины, появившиеся при посредстве её, становились в положение филиальных церквей. Управление ими представлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не только пресвитеров, но и диаконов. В одном латинском памятнике встречается такое выражение: "диакон, управляющий паствою" (Concilium Illiberitanum — с 77: "Si quis diaconus, regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit..."). Но обыкновенно такими небольшими общинами управляли пресвитеры. Если община (приход) получала достаточную крепость, то туда, по профессору Болотову, ставили деревенских епископов или хорепископов. Первое упоминание о них находим в 13-ом каноне Антиохийского Собора. Однако, автор специального исследования о хорепископах, Гильман возводит хорепископов к первым временам христианства, видя их в епископах, поставленных по селам. Известный Гефеле также относит появление хорепископов к концу I-го века (См. профессор М. Поснов. Църковен Вестник, 1921, ном. 11-12, "За хорепископитe" (историко-каноническая справка)). IV-ый век ведет уже борьбу с хореписко-пами, стараясь их уничтожить, или хоть уменьшить. На Сардикийском Соборе (343-344 г.) запрещено 6-ым правилом доставление епископов в села... чтобы "не унижалось епископское имя и власть." (Ср. Лаодик. пр. 57) Вместо них появились периодевты (περι, οδος) = визитация. Но на практике еще долго оставался институт хорепископов, по крайней мере до конца VIII-го века (VII-ой Вселенский Собор, пр. 14). Последнее упоминание о них встречается у Вальсамона, т.е. во 2-ой половине ХП-го века.
Ст. 304-305. Между епископскими чиновниками — помощниками ему в управлении диоцезом выдавался архидиакон, на которого скоро возлагается судопроизводство, наблюдение за низшими клириками и замещение епископа. Еще Цецилиан Карфагенский называется этим именем. При Григории Назианзянине мы встречаем так наименованным Евагрия Понтика. Иоанн Златоуст лишает должности архидиакона Иоанна, который становится с того времени жалобщиком против него. В Александрии Евфалий, как архидиакон Диоскора, занимал выдающееся место в клире (Ср. Созомен. Ц. История VI, 30; VIII, 13; — Сократ. VI, 15; — Феодор Чтец. Ц. История II, 33). Лев I считал эту должность важнейшею и решительно порицал Анатолия Константинопольского за то, что последний лишил этой должности Аэция и передал её Андрею. На Соборах архидиаконы часто представляли своих епископов. Вообще архидиаконы, которые были много влиятельнее и почетнее, чем пресвитеры, не хотели посвящаться в пресвитеры. Диаконам не раз приходилось напоминать, чтобы они не считали себя выше пресвитеров, не занимали места в пресвитериуме, не крестили и не причащали без разрешения епископа или пресвитера (I-ый Вселенский Собор, канон 18: "Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию... даже некоторые из диаконов и прежде епископов Евхаристии прикасаются" ... Ср. Трулльский Собор, правило 7; Лаод. 20; Антиох. 5).
Ст. 317-318. [Ниже идет информация о древнехристианских источниках канонического права, не имеющая прямого отношения к церковной иерархии. Я привожу эту информацию из книги Поснова, чтоб было понятнее, о каких конкретно древнецерковных памятниках идет речь, когда на них даются ссылки в разных моих постах с названием "Церковная иерархия в первые века христианства". - Д.К.] Апостольские каноны.
Так называемые "апостольские" каноны составляют конец 8-ой книги Апостольских Постановлений (глава 47) и приписывают себе, как и Апостольские Постановления, апостольское происхождение, при посредстве Климента Римского. Апостольское происхождение за ними было признаваемо греческою Церковью в течение средних веков, хотя о них имелся уже неблагоприятный отзыв (канон 2) отцов Трулльского Собора (691-2 г.). Общее число их на Востоке восходило до 85. На Западе же апостольские каноны были переведены только в количестве 50 и их авторитет никогда не был бесспорным. С XVI-го века богословская наука серьезно занялась вопросом о происхождении канонов и веке их, и с того времени начали высказывать различные взгляды по этому вопросу. По Бревериджу (Beveregius), каноны составлены на Соборах в конце II-го, начале III-го века, а после того скоро собраны и в них нужно видеть "Codex canonum ecclesiae primitivae."
Несмотря на возражения, этот взгляд был господствующим до начала XIX-го века. Самым сильным оппонентом Бревериджа явился Дрей (Drey). Он считал возможным доказать зависимость апостольских канонов от IV-го Вселенского Собора, а потому время их происхождения полагал между 451 г. и концом V-ro века. Новое исследование по этому вопросу, самостоятельное и основательно составленное, представил Функ в 1891 г., книга которого считается самым важным произведением по данному вопросу. По нему главными источниками для апостольских канонов были - каноны Антиохийского Собора, Апостольские Постановления и, в ограниченной мере, каноны Никейские. Первое ясное свидетельство об апостольских канонах мы имеем в собрании Дионисия Малого. Это собрание, как замечено, обнимает 50 апостольских канонов и, как Функ убедительно доказал, такого собрания еще не предшествовало на греческом языке, и Дионисий заимствовал их из полного собрания Апостольских Постановлений. Столетием позже Иоанн Схоластик взял уже 85 канонов в свое систематическое собрание. Как время возникновения этого собрания, Функ полагает начало V-го века, так как зависимость от канонов Халкидонского Собора считает недоказанною. Место происхождения Сирия, как это считается правильным и для Апостольских Постановлений.
Ст. 318. Апостольская дидаскалия.
Апостольская дидаскалия также претендует на происхождение от апостолов. Она представляет собою собрание нравственных предписаний и правовых норм, касающихся самых разнообразных сторон жизни. Это самый древний из известных нам - опыт corpus juris canonici. По свидетельству 24-ой главы, апостольская дидаскалия составлена самими апостолами на Иерусалимском Соборе. Сирский перевод дидаскалии издан де-Лагардом (de Lagarde) в 1854 г.; а в 1900 г. Гаулер обнародовал значительные фрагменты древнего латинского перевода. Эти фрагменты подтвердили то, что Функ высказал ранее в форме предположения, что сирийский перевод представляет сравнительно надежное использование оригинала. Латинское заглавие не сохранилось, а сирийское гласит: "Дидаскалия, т.е. кафолическое (вселенское) учение 12-и апостолов и святых учеников нашего Спасителя." Это собрание могло возникнуть еще во 2-ой половине 111-го века в Сирии или Палестине. Источниками дидаскалии служат Дидахэ ("учение 12-и апостолов"), собрание Игнатьевых посланий, диалог Иустина Мученика, апокрифическое евангелие Петра, 4-ая книга Сивиллиных пророчеств и может быть также "достопамятности" Егезиппа. В начале V-го века это собрание было переработано в Сирии и расширено было в 6 первых книгах так называемых Апостольских Постановлений.
Ст. 318-319. Так называемые Апостольские Постановления.
"Постановления святых апостолов" (διαταγαι или διαταξεις) - этим именем называется цёрковно-юридический сборник, в котором различаются три части. Первая часть обнимает 6 первых книг и представляет расширенную обработку дидаскалии. Здесь утверждается фикция об апостольском происхождении памятника и, между прочим, сообщается, что Климент Римский послал писание, по поручению апостолов, к епископам и пресвитерам (книга 6, 18). Вторую часть составляет 7-ая книга. Она представляет в своей первой половине (главы 1-32) перифраз и расширение Дидахэ. Вторая половина (главы 33-49) содержит различные молитвенные формулы (главы 33-38, 47-49), указание относительно постановления в катехуменат и преподания крещения (главы 39-45) и список епископов, посвященных апостолами (глава46). Третья часть - это 8-ая книга - распадается на три отдела: о харисмах (гл. 1-2), о посвящениях (главы 3-26), о канонах (главы 27-48). В основе первого отдела о харисмах, их цели и спасительном значении, предположительно лежит известное нам лишь по заглавию утерянное сочинение Ипполита "περι χαρισματων." Второй отдел дает понятие о посвящениях различных степеней клира - епископа (главы 4-5), пресвитера (глава 16), диакона (главы 17 и 18), диаконисе (главы 19-20), субдиаконов и лекторов. Так как новый епископ, тотчас по посвящении, приносил священную жертву, то прибавляется к церемониалу епископского посвящения полное изложение мессы - литургии. В самом конце идет речь о таких церковных служениях, для которых не полагалось хиротонии, т.е. об исповедниках, девственниках, вдовах, экзорцистах. Конец сочинения образуют 85 "церковных канонов святых апостолов" (глава 47). 20 из этих канонов заимствованы из постановлений Антиохийского Собора 341 г. Последний апостольский канон исчисляет священные книги Ветхого и Нового Завета. Памятник обработан одною рукою; составление его могло последовать в самом конце IV и начале V-го века в Сирии.
kanibolotsky: (Default)

В.В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. В 4-х томах. М., 1994 г.

Т. 2. http://www.omolenko.com/photobooks/bolotov2.htm 
Ст. 294. Собор Эльвирский предусматривает в своем 77 правиле: «Si quis diaconus regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit, episcopus eos per benedictionem perficere debebit» [Если диакон, окормляющий паству без епископа или пресвитера, окрестит кого-либо, то епископ должен преподать благословение (Лат.)], такого диакона, который сам по себе совершал крещение и стоял во главе plebs'a. И Григорий турский упоминает приходы, во главе которых стояли диаконы. Раз это явление было и считалось законным в последующие времена, то очень может быть, что Санкт был именно diaconus regens plebem.
Ст. 375. В 248 г. на епископскую кафедру Карфагена был избран Таский Цецилий Киприан. Против него весьма скоро составилась оппозиция из 5 пресвитеров с Новатом во главе. (…) Без ведома Киприана и против его воли он поставил приближенного ему Феликиссима диаконом при своей церкви.
Ст. 452. Пресвитериум рукополагает [1 Тим IV, 14]
Ст. 456. Как отголосок далекого прошлого является одно место в Statuta ecclesiae antiquae [галльском памятнике начала VI в., о возложения рук на посвящаемого пресвитера не только епископом, но и всеми присутствующими при хиротонии пресвитерами]. (...) Может быть, эта практика представляет простую копию слов апостола: "с возложением рук пресвитерства" (1 Тим. IV, 14). Но, во всяком случае, это был обычай древней церкви.
После этого указания естественно дать место действительно озадачивающему свидетельству Иеронима [об избрании и поставлении в Александрии самими пресвитерами из своей среды епископа до первой половины третьего века] 2.
Прим. 2. [Hieronymi epist. 146 (al. 101, al. 85) ad Evangelum. Migne, Patr. lat. t. 22, с. 1194А: Quod autem postea unus electus est, qui caeteris praeponeretur (епископ), in schismatis remedium factum est, ne unusquisque ad se trahens Christi ecclesiam rumperet. Nam et Alexandriae a Marco evangelista usque ad Heraclam et Dionysium episcopos (ок. 240 года) presbyteri semper unum ex se selectum, in excelsiori gradu collocatum, episcopum nominabant; quomodo si exercitus imperatorem faciat: aut diaconi eligant de se, quern industrium noverint, et archidiaconum vocent].
Ст. 457. Но всего страннее то, что это известие Иеронима встречает некоторую поддержку со стороны, с которой этого можно было бы ожидать всего труднее от патриарха александрийского Евтихия X века 1.
Прим. 1. [Eutychii, Alexandrini patriarchae, Annales. Migne, Patr. gr. t. Ill, с. 982В: Constituit evangelista Marcus, una cum Hanania patriarcha, duodecim presbyteros, qui nempe cum patriarcha manerent, adeo ut cum vacaret patriarchatus, unum e duodecim presbyteris eligerent, cujus capiti reliqui undecim manus imponentes ipsi benedicerent et patriarcham crearent; deinde viram aliquem insignem eligerent quem secum presbyterum constituerent loco ejus qui factus est patriarcha, ut ita semper extarent duodecim. Neque desiit Alexandriae institutum hoc de presbyteris, ut scilicet patriarchas crearent ex presbyteris duodecim, usque ad tempora Alexandri patriarchae Alexandrini, qui fuit ex numero illo trecentorum et octodecim. Is autem vetuit, ne deinceps patriarcham presbyteri crearent. Et decrevit, ut mortuo patriarcha con-venirent episcopi, qui patriarcham ordinarent. Cp. F. Cabrol в Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie. Fasc. V (Paris 1904), col. 1204-1210]
Ст. 460-461. Протестанты, естественно, подмечают следы существования идеи всеобщего священства. Так, у Иринея указывают Adv. haer. IV, 20: omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem ("ведь и все праведники относятся к священническому чину"). И у Тертуллиана De exhort, castitatis, с. 7: vani erimus, si putaverimus, quod sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus? "Ведь нелепо же думать, что мирянам позволено то, что непозволительно священникам. Разве и мы, миряне, не священники? Церковный авторитет и почет, освященный восседанием с иерархиею (per ordinis consessum), вот что установило различие между клиром и народом (inter ordinem et plebem). Поэтому, где нет собрания церковного чина, там ты и совершаешь и возношение [евхаристию — Д.К.] и погружение, и один ты сам себе священник; но где трое, там уже церковь, хотя бы то были и миряне. Итак, коль скоро ты носишь в самом себе право священства — на случай необходимости, то следует тебе подчиняться и дисциплине священничества, так как тебе необходимо присуще право священства".

Т. 3. http://www.omolenko.com/photobooks/bolotov3.htm
Ст. 162. В западной церкви, где так логично развивалось все, в основе чего лежало юридическое начало, существовала такая практика при посвящении в священные степени: ...когда поставляли в пресвитера, на голову поставляемого возлагали руку не только епископ, но и все присутствующие пресвитеры... [Речь идет о IV веке — Д.К.]
Ст. 165. …Иероним знавал таких диаконов, которые не только сидели перед священниками, но даже преподавали им благословение (ер. ad Evangelum). Подобного же характера явления повторялись и в других местах. Никейский собор (прав. 18) должен был запретить диаконам вкушать евхаристию прежде епископа, преподавать евхаристию пресвитерам, или садиться посреди них, - и напомнить, чтобы они не забывали своей меры, что они слуги епископов и ниже пресвитеров. Лаодикийский собор (между 343-381, Schaff) тоже постановляет (прав. 20), δτι ού δει διάκονον έμπροσθεν πρεσβυτέρου καθέζεθαι, άλλα μετά κελεύ-σεως του πρεσβυτέρου καθέζεσθαι (ср. Трулл. прав. 7).
А если таковы были отношения диаконов, то можно понять, что такое был архидиакон, один между немногими. Постоянный спутник епископа при богослужении (Hieron, comm. in Ezechiel. с. 48: certe qui primus fuerit ministrorum (= των διακόνων), quia per singula concionatur in populos et a pontificis latere non recedit, injuriam putat, si presbyter ordinetur)) главный деятель в административной сфере, прекрасно знакомый с церковными делами епископии, архидиакон считался естественным представителем своего епископа на соборах (например, Халк. соб. деян. 6: Порфирий архидиакон, занимающий место Урания, епископа эмесского) и посредником в сношениях его с другими его собратьями (Innocent, papae ер. 22). А если это были епископы подчиненные, то подобный посредник выглядел уже ревизором. В делах маловажных он имел право суда над диаконами (Ник. соб. правило 57 - неподлинное, с арабского), мог даже по своему усмотрению отлучать их от церкви (Халк. соб. деян. 10). На соборе Халкидонском Ива, епископ эдесский, заявил как о вещи самой обыкновенной, что один из его диаконов (Мара) отлучен не им (епископом), а своим архидиаконом, отлучен по справедливости, потому что оскорбил пресвитера, - и это отлучение имело столь же законную силу, как и произнесенное самим епископом. Право надзора за нравственной жизнью членов церкви повело к тому, что для производства в священные степени требовался одобрительный отзыв архидиакона (Hieron. ep. ad Evangelum), - такая функция, которая делала весьма чувствительным авторитет архидиакона и для пресвитера, и для самих кандидатов в епископы.
Ст. 166-167. Феодорит кирский ищет себе нравственной опоры в Риме и пишет письмо к папе Льву Великому (ер. 113); вместе с тем он адресуется и к римскому архидиакону (ер. 118) с просьбой содействовать ему своим влиянием на папу, - и это тогда, когда на папском престоле восседал человек такой самостоятельный, железной воли и неумолимой энергии, как Лев I. А когда этот последний был архидиаконом, то Кирилл александрийский, по делу об иерусалимском Ювеналии, обращался даже не к Келестину (папе), а ко Льву (Leon. ер. 119, al. 92). Очень естественно, что лицо, так хорошо знакомое с церковными делами, как архидиакон, являлось одним из самых видных кандидатов на епископскую кафедру. По крайней мере, и на востоке, и на западе вакантные кафедры замещались архидиаконами не реже, чем архипресвитерами. В Александрии: Афанасий Великий, ό ηγούμενος των διακώνων; архидиакон Тимофей, претендент на кафедру по смерти Феофила, соперничавший с Кириллом; Протерий, архипресвитер Диоскора. В Константинополе: Арсакий, преемник Златоуста, протопресвитер; Анатолий, архидиакон александрийский. В Риме: Феликс (355), архидиакон; 366 - диакон (Langen; presbyter, Pagi) Дамас и диакон Урсин, [претенденты на кафедру]; 418 - борьба между пресвитером Бонифатием и архидиаконом Евлалием из-за кафедры; Лев I (440-461) и Иларий (461-468), из архидиаконов; 499 - борьба между диаконом Симмахом и архипресвитером Лаврентием; Агапит, из архидиаконов; 538 - Вигилий, (архи?) диакон. Вообще преемство архидиаконов на римской кафедре было явлением настолько обычным, что писатель VI в., Евлогий, патриарх александрийский (580-607) (цитируемый Фотием в Cod. 182) даже происхождение новатианского раскола в Риме объясняет тем, что папа Корнилий оскорбил Новатиана: не желая иметь его преемником, он произвел его из архидиаконов в пресвитеры, "ибо в Риме было принято (ένενόμιστο), чтобы архидиакон был преемником архиерея". При таком положении дел слова Иеронима, что диаконы считают за оскорбление, если их произведут в пресвитеры, вовсе не представляются преувеличением. Это явление известно было не только на западе; но и на востоке. Константинопольский архидиакон Аэтий, игравший довольно видную роль на Халкидонском соборе и обративший на себя благосклонное внимание римских легатов, чем-то навлек на себя неудовольствие своего патриарха Анатолия. Этот и возвысил Аэтия, произведши его в пресвитеры к одной кладбищенской церкви. Из-за этого у папы Льва вышла целая переписка (ер. 111, 112, 113, 117, 127, 128, 132, 135, al. 84, 85, 86, 88, 100, 101, 105, 106). В Риме очень хорошо понимали, что, отняв у Аэтия заведование всеми церковными делами (ер. Ill: dis-pensationem totius causae et curae ecclesiasticae, ep. 112: ecclesias-ticis negotiis praepositum esse7)), Анатолий низложил Аэтия под видом почести, а назначение к одной из отдаленных кладбищенских церквей слишком похоже было на ссылку (ер. Ill: sub honoris specie degradaret; dejectionem innocentis per speciem provectionis implevit, addens in sententia illud injuriae, ut eum coemeterio deputando quodam damnaret exsilio8)). Своим ходатайством перед императором Лев добился, наконец, того, что Анатолий возвратил свое благоволение пресвитеру Аэтию, но, конечно, не архидиаконство. Нечто подобное же впоследствии было и с Гоноратом, архидиаконом салонским (salonitano) (Gregor. M., lib. l,ep. 10 et 19; lib. 2, ep. 16).
Ст. 168. Известно, что древняя (доконстантиновская) церковь не знала приходов в нашем смысле этого слова. Древняя παροικία была сама εκκλησία ή παροικούσα, т. е. поместная церковь с епископом во главе. При ограниченном числе верующих в каждом городе все они составляли из себя одну общину (παροικίαν), епархию-приход с предстоятелем епископом, и, за исключением случаев чрезвычайных, собирались в одном месте. К верующим горожанам примыкали и христиане-поселяне, в воскресный день являвшиеся в город для участия в богослужении. Если же в известной местности обращалось достаточное число христиан, они составляли не новый приход с пресвитером, а новую παροικίαν, церковь с епископом во главе. (…) Обращение масс в настоящий период до такой степени количественно увеличило христиан, что религиозные собрания христиан в одном месте стали уже затруднительны. Для христианского населения деревень потребовались свои религиозные собрания. По древней практике в каждом селении следовало бы поставить епископов. Африканская церковь, которая во многом отличалась строгой консервативностью, так и поступала. Когда в крепостце Фуссале в 40 милях (около 56 верст) от Иппона образовалось достаточно православных христиан, Августин поставил туда нового епископа. Оттого в Африке епископий было весьма много. В Риме господствовала идея единства, так что хотя верующие собирались в нескольких местах и богослужение совершали пресвитеры, но без освящения св. Даров, которые приносились в частные церкви от епископа аколуфами.
Ст. 176. …учебники догматики проповедуют, будто бы слова: "божественная благодать, всегда немощная врачующи...", являются со-вершительным моментом таинства священства. Эти слова, таким образом, уравниваются с совершительными словами, например, при крещении. Между тем в древней церкви дело обстояло иначе. Лишь по позднейшей практике эти слова произносил епископ; а в константинопольской церкви произносил их архидиакон, - и поэтому уже не смотрели на них, как на со-вершительную формулу. Они составляли лишь приготовление к хиротонии и представляли собой определение константинопольского σύνοδος ενδημούσα об избрании кандидата на епископство. Самая молитва в древности начиналась словами: "ψήφω καΐ δοκιμασία των θεοφιλέστατων επισκόπων ή θεία χάρις προχειρίζεται". Слово προχειρίζεται означает "поставляет пред руки". Поэтому справочную книгу, которая находилась под рукой, называли "πρόχειρος βίβλος". Таким образом, древний быт имел формы не те, какие мы воображаем. Эта формула ("божественная благодать") употреблялась в качестве наших архиерейских грамот и не называлась молитвой, а "κιτατώριον" = citatori-um, приглашение, почему и заканчивалась чисто диаконскими словами: "помолимся убо о нем".
Ст. 201. Управление ими предоставлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не только пресвитеров, но и диаконов. В одном латинском памятнике встречается такое выражение: "диакон, управляющий паствою" (Concilium Illiberitanum, с.77: "Si quis diaconus, regensplebem sine episcopo vel presbytero, aliquos baptiza-verit").

kanibolotsky: (Default)
А.П. Лебедев «Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до X века», СПб., Изд-во Олега Абышко, 2003 г., 448 с. http://krotov.info/history/05/lebedev/lebedev00.html  продолжение, начало здесь http://kanibolotsky.livejournal.com/9534.html

Ст. 49. Из писем святого Киприана видно2, что во время тяжкого гонения пресвитеры принимали на себя исполнение обязанностей диаконов. Из этого случая, пожалуй, даже можно делать более неожиданный вывод, чем какой сделан нами. Если пресвитеры исполняли служение диаконов, то выходит, кажется, что они ставили себя ниже диаконов: ибо временным заместителем известного должностного лица бывает низший, а не высший. (...) На соборе Арелатском 314 года составлено правило против несообразных притязаний городских диаконов, которые, пользуясь своей близостью к епископам, позволяли себе очень много. Правило гласило: «диаконы в городах не только надмеваются, но и присваивают честь пресвитеров, почему (определено) диаконы должны быть в подчинении у последних»3. Немного спустя Никейский Вселенский собор составляет другое подробное правило, которым полагался предел вольностям и притязаниям диаконов. Вот это правило: «дошло до святого собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают Святое Причастие пресвитерам, тогда как не предано, чтобы неимеющие власти возносить тело Христово, предавали его возносящим. Также узнано и то, что некоторые диаконы даже прежде епископов касаются Святого Причастия. Все это должно быть прекращено. Даже и сидеть среди пресвитеров (вероятно, за богослужением) не дозволяется диаконам; ибо, если это бывает, то вопреки правилу и порядку. Диаконы, — постановлять собор, — должны оставаться в своих пределах, помня, что они служители епископов и ниже пресвитеров» (Прав. 18).
Прим. 2. Творения его. Часть I. Письма. Русск. пер. Киев, 1891. Факт отмечен в Analecten Harnack'a: Hatch. Op. Cit. S. 249.
Прим. 3. Прав. 18; Hefele. Op. cit. S. 214.
Ст. 50. Прим. 1. К немалому удивлению, в VI веке, в христианской Нубии встречаем некоего диакона (Иосия) в роли первого лица в епархии после епископа, лица, стоявшего то главе епархиального управления. (Проф. Розов. «Христианская Нубия», Труды «К. Д. Ак., 1889, т. II, 559).
Ст. 52. Προεστώτες («начальствующие»: 1 Тим. 5, 17) не может быть приложено к пресвитерам, ибо нигде в апостольских писаниях пресвитер не называется «начальствующим». Правда, в рассматриваемом месте к слову этому прибавлено: «пресвитеры», но под пресвитерами здесь нужно разуметь епископов, ибо далее в том же стихе о «начальствующих пресвитерах» говорится, что они в иных случаях с особенной ревностью «трудятся, в слове и учении» (т. е. проповеди); но несомненный факт, что ни в апостольское время, ни во втором веке никто и никогда не предъявлял никаких требований по части церковного учительства к пресвитерам. Профессор Н. С. Суворов говорит: «служение слова (церковное учительство) не было первоначально существенной принадлежностью должности пресвитерской» (стр. 16). (...)
Ηγουμενοι («наставники»: Евр. 13, 7). Это выражение апостола Павла не имеет тоже никакого отношения к пресвитерам. «Наставники» и суть наставники, т. е. учителя. Так как мы знаем один класс учителей, исключительно преданный наставническому делу на первых порах жизни церкви — это «харизматические учителя»; то к ним и относится рассматриваемое изречение Павла.
Ст. 52-53. Προισταμενοι («предстоятели»: 1 Фессал. 5, 12). Что такое предстоятели? Кто определит это с точностью? Во всяком случае тот погрешит, кто под предстоятелями будет разуметь здесь пресвитеров. Если апостол в рассматриваемом месте не говорит ни о епископах-, ни о пресвитерах, а неопределенно упоминает предстоятелей, то простая логика требует разуметь здесь лишь высших представителей иерархии, епископов.
Ст. 53. Припомним, что апостол Павел, обращаясь с посланием к церкви Филиппийской и приветствуя ее представителей, упоминает о епископах и диаконах (1, 1), но молчит о пресвитерах...
Ст. 55. Прав профессор церковного права в Московском университете Н. С. Суворов, когда решительно говорит: «епископ был вместе и пресвитером, но не наоборот» (речь идет о веке апостольском, стр. 16).
Ст. 56. Прим. 1. Что здесь (Деян. 14, 23) речь идет о епископах, а не о пресвитерах (хотя первые называются именем пресвитеров при этом случае), это видно из того, что пастыри рукополагаются ап. Павлом и Варнавою для «каждой церкви», т. е. для церкви каждого города (Ср. Тит. 1, 5). А для каждой городской церкви тогда ставились епископы, а не пресвитеры, ибо если бы для городских церквей поставлялись пресвитеры, то епископов оставалось бы поставлять разве только для деревенских церквей. То же самое видим и позже в течение двух веков. В мыслях св. Игнатия частная церковь и христианский город отождествлялись, без сомнения, потому, что в городе имелся епископ (к Рим. 9, 3). Описывая одно «видение», Ерм рассказывает, что таинственную книгу из Рима посылают «внешним городам» (2, 4), конечно, потому, что там предстоятельствовали епископы. Игизипп, писатель конца II в., сказав, что он «беседовал с весьма многими епископами», поясняет, что так было в «каждом городе», разумеется, христианском городе (Евсевий. Церк. история. Кн. IV, гл. 22). Эта истина составляет достояние всех лучших церковных историков нашего времени. А. Гарнак рассуждает: «если какой город не имел епископа (во II и III вв.), то, значит, число христиан в нем — ничтожно» (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei jahrhund., S. 336).
Ст. 57. Апостол Петр пишет: «пресвитеров ваших умоляю, я сопресвитер» (1 Петр. 5, I)1. Без сомнения, под первым выражением Петр разумеет епископов, а не пресвитеров... Так, в послании к Титу, апостол Павел, заповедав ему, чтобы он «поставил по всем городам пресвитеров» (1, 5), далее усвояет этим самым пресвитерам епископскую должность и названия (1, 7). Дело ясное, что именем «пресвитер» апостол в данном месте называет «епископа».
Прим. 1. В русск. переводе слова «пресвитер» и «сопресвитер» переведены словами «пастырь», «сопастырь»; но это уж не перевод, а комментарий. По-славянски те же слова переведены: «старцы», «старец». Все же это ближе к оригиналу.
Ст. 60-61. Сюда прежде всего относится нередкое упоминание в книге Деяний о пресвитерах иерусалимских, во главе которых стоял Иаков, в качестве местного епископа (11, 30; 15, 2. 4. 6. 22—23; 16, 4; 21, 18—25), хотя, по известной уже нам причине, этот последний нигде у Дееписателя епископом не называется. Но изо всех этих упоминаний о пресвитерах никаких интересных и ценных выводов сделать нельзя. Приходится ограничиться лишь такими общими выводами: пресвитерат иерусалимский составлял тесно связанную корпорацию: пресвитеры эти действуют только сообща, и ни один из них не действует единично на свой страх, или же в качестве делегата от целой корпорации. Да и частнейших проявлений воли пресвитерата, как корпорации, мы не видим. Все дело ограничивается глухими ссылками Дееписателя на то, что в том или другом случае принимал участие иерусалимский пресвитерат1.
Прим. 1. Во всех вышеприведенных местах (за исключением 11, 30), пресвитеры иерусалимские представляются действующими в совокупности с епископом Иаковом, и никакое остроумие не поможет решить вопроса о роли, какую играли при этом пресвитеры. С несомненностью можно утверждать одно: везде, где проявлялась воля епископа иерусалимского, проявлялась и воля пресвитеров, но не наоборот.
Ст. 61. От пресвитеров требуются определенные качества. Эти качества исчислены в Послании апостола Павла к Титу. От пресвитеров (πρεσβυτερας: по-русски и славянски — «старцы») требуется, чтобы они были «бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (2,2). Здесь под пресвитерами нельзя разуметь епископов; это видно из того, что требования, каким должен удовлетворять епископ, подробно исчислены апостолом выше (1, 6—9). Да и требования, выражаемые в изучаемом месте, не одинаковы с теми, какие предъявлялись к епископам. (...) ...пресвитеры потому так и назывались, что в древности они избирались из стариков, как это яснее станет для нас впоследствии3.
Прим. 3. А пока приведем слова профессора Цана, который говорит: «пресвитеры в древней Церкви были сплошь (durchweg) старики». Forschungen. В. VI, 85.
Ст. 61-62. «Старца (πρεσβυτερω), — говорится в послании к Тимофею, — не укоряй, но увещевай (точнее по-славянски: но утешай), как отца» (1 Тим. 5, 1). Что здесь речь идет о пресвитерах, это видно (помимо самого наименования) из того, что речь об этих «старцах» у апостола ведется тотчас после того, как он окончил изложение наставлений, имевших отношение к делу епископа (4, 11—16, т. е. до конца главы). Уважение к пресвитерам, по древнейшим христианским уставам, действительно составляло самую характеристическую черту в отношениях всех верных к этому институту. Эту черту очень метко выражает один западный ученый в следующих кратких словах: «епископа слушались, а пресвитера уважали»1. Эти слова, впрочем, составляют воспроизведение одного древнейшего свидетельства. Св. Климент Римский писал к коринфянам: «повинуйтесь предводителям (пожалуй, точнее: наставникам, ибо употреблены слова: τοίς ηγουμενοις) и воздавайте должную честь (τιμην την καφηκουσαν) пресвитерам» (1 Кор. 1, 3). Выражение «должную честь», по точному его значению в оригинале, указывает, что такое уважение к пресвитерам основывалось на том, что эти лица выбирались из лиц преклонных лет — старцев; а в древности старость почиталась достойного почтения.
Прим. 1. Zahn. Op. cit. S. 87.
Ст. 64. Св. Игнатий уже говорит о «боголепном пресвитерие (К Смирн., гл. 12), «достославном пресвитерие» (К Ефес., гл. 4).
Ст. 65. В посланиях Игнатия нигде не говорится об отдельных пресвитерах, или пресвитере в единственном числе. Везде здесь они представляются (как и в книге Деяний) крепко сплоченной организацией, строго определенной корпорацией. (...) Игнатий, рассматривая пресвитерий как корпорацию, называет его «прекрасно сплетенным венцом» (К Магнез., гл. 13).
Ст. 66. В рассматриваемых произведениях есть ясное указание на отношение пресвитеров к епископу. По словам Игнатия, они должны повиноваться ему, помня Отца небесного, епископа над всеми; при этом дается знать, что хотя они и стары, но это не может освобождать их от повиновения епископу, хотя бы последний был и молод по возрасту (К Магнез., гл. 3). Здесь указаны черты, которых раньше мы не встречали: указывается на то, что пресвитеры были лицами престарелыми в отличие от епископа, который мог быть и очень молод.
Ст. 67. Св. Иустин в своей апологии (ок. 150 г.), при описании литургии, как она совершалась в Риме, почему-то не упоминает о пресвитерах (гл. 67).
Ст. 68. Прим. 3. Заслуживает упоминания следующий факт: в знаменитом памятнике Διδακή 12 Αποστ. нет ни слова о пресвитерах...
Ст. 69. В Canones ecclesiastici... Как и от кого поставлялись пресвитеры, в памятнике ничего не сказано. Но зато интересны требования, какие предъявляются здесь пресвитерам. В то время, как о возрасте, в каком епископ возводится в должность, в памятнике ничего не сказано, о пресвитерах прямо говорится, что они должны быть «престарелыми» лицами, т. е. должны быть избираемы из стариков (11, 33). Вот яснейшее свидетельство древности, показывающее, почему пресвитеры получили это свое название. Недаром позднее блаж. Иероним, проводя разграничительную черту между пресвитером и епископом, говорил: «пресвитер и епископ, это имена: одно — возраста (конечно, пожилого), другое — сана»2.
Прим. 2. Творения Иеронима в рус. пер. Том третий: письма, стр. 397 (письмо к Евангелу). Киев, 1880.
Ст. 72. Прим. 1. Die Syrische Didaskalia, S. 272. — В более древней литературе историки указывают лишь одно свидетельство, из которого выводят заключение, что иногда пресвитеры совершали Евхаристию не совместно с епископом. Разумеем слова св. Игнатия: «только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это». (К Смирн., гл. 8). Но, как видим, и здесь не упомянуто имени «пресвитер».
Ст. 75. ...«Правила Ипполита». Здесь между прочим выражена мысль, что некоторые лица возводятся в должность пресвитера, не нуждаясь в акте посвящения или рукоположения в должность. Как это ясно видно из правил Ипполита, самыми естественными кандидатами в пресвитеры были, во-первых, экзорцисты, заклинатели, практика которых имела блестящий успех в смысле врачевания больных; во-вторых, разного рода мученики и исповедники. Некоторые из этих непререкаемых с тогдашней точки зрения кандидатов в пресвитеры делались пресвитерами ео ipso, — т.е. по тому самому, чем они были.
Ст. 76. Наш памятник знакомит нас со следующим постановлением. «Кто удостоился стать пред (языческим) судилищем и потерпел мучения (роеnа) ради Христа, таковой за это заслужил пресвитерскую степень от Бога, а не получает ее чрез посвящение епископом. Ибо его исповедание веры служит посвящением для него». ...(67.68). (...) Нечто подобное находим в одном «видении» Ерма. Некая старица говорила Ерму, что и он может удостоиться восседать в рядах пресвитеров, если «он претерпит то, что претерпели они», ибо последние, по словам старицы, «угодили Богу, пострадав за Его имя» (Виден., III, гл. 1).
Ст. 78. Любопытнейшую особенность указывают нам правила [Ипполита — Д.К.], когда сообщают следующее известие. Когда начинался литургийный канон, то не только епископ, но и пресвитеры возлагали свои руки на освящаемые дары...
Ст. 79. В правилах Ипполита читаем: «при рукоположении во епископы избирается один из епископов или пресвитеров, который и полагает руку на голову его (поставляемого во епископы) и произносит молитву» (40)1.
Прим. 1. Deinde eligatur unus ex episcopis et presbyteris, qui manum capiti ejus (episcopi) imponat, et oret dicens...
Ст. 79-80. Обратимся к истории и допросим ее: что она знает по вопросу о посвящении епископов пресвитерами? Прежде всего в пользу возможности такого факта я мог бы сослаться на слова апостола Павла к Тимофею: «не неради... о даровании, которое дано тебе с возложением рук пресвитерства» (μετα επιυεσεως τών χειρών τού πρεσβυτεριου. 1 Тим. 4, 14)1.
Прим. 1. По-славянски и по-русски это последнее слово переводят выражением: «священства». Но пресвитер и священник — понятия, взаимно не покрывающиеся.
Ст. 80. В самом деле, в знаменитом памятнике Διδακη писатель, обращаясь ко всей церковной общине данного места, говорит: «поставляйте себе (χειροτονησατε εαυτοίς) епископов и диаконов, достойных Господа» (XIV, 1).
Ст. 80-81. В прежде рассмотренном памятнике, Canones ecclesiastici, указывается возможность такого случая: какая-нибудь церковная община так мала, что не насчитывала и 12-и человек, которые по возрасту могли бы принять участие в избрании епископа, избрать которого положила община; при таком положении дел эта последняя обращалась за помощью к соседней церковной общине, прося ее прислать трех лучших (έκλεκτοι) мужей, которые и помогали маломощной церкви избрать, и как думают, и рукоположить епископа. Между этими пришлыми мужами, могли, конечно, быть и пресвитеры3. Но если это все и проблематично, то несомненно, по крайней мере, право пресвитеров глубокой древности посвящать себе диаконов, т. е. вообще право рукополагать, хотя бы и не в епископы. Св. Киприан в письме к Корнелию Римскому говорит о Новате, подчиненном своем пресвитере: «это — он, который Фелициссима, своего приспешника, без моего согласия и ведома, по своему злоумышлению и амбиции, поставил во диакона»4. И замечательно, как видим, Киприан не гневается на него за то, что он, будучи лишь пресвитером, рукоположил себе диакона, но единственно за то святой отец порицает его, что он сделал этот самовольный поступок без ведома своего местного епископа. Известны также случаи, когда пресвитер, ввиду стесненных обстоятельств, посвящает другого человека во пресвитеры. Так, Кассиан Римлянин рассказывает, что пресвитер Пафнутий, находясь в египетской пустыне, где поблизости нельзя было найти епископа, посвятил одного монаха, по имени Даниил, сначала во диаконы, а потом и во пресвитера, желая иметь его своим преемником по должности1.
Прим. 3, ст. 80. Harnack. Quellen Apost. Kirchenordn. und s. w. S. 7—8, 39—40.
Прим. 4, ст. 80. Felicissimum satellitem suum diaconum nес permittente me nес sciente sua factione et ambitione constituit. (Твор. Кипр. в рус. пер. Т. I. 212, письмо 42).
Прим. 1, ст. 81. Migne. Patrologiae curs. Lat. ser. Tom. 49, col. 585.
Ст. 102. Автор христианского памятника II века «Учение 12-и Апостолов» (Διδαχη τών δωδεκα ' Αποστόλων), предписывает христианскому обществу или народу избирать самим себе епископов и диаконов (гл. XV, ст. 1). «Поставляйте себе, — речь обращена к церковной общине, — епископов и диаконов»: χειροτονησατε — мы передаем выражением «поставляйте», желающий же сделать более резкий вывод, пожалуй, переведет это слово иначе. [Дословный перевод - «рукополагайте» - Д.К.] (...) По свидетельству другого апокрифического памятника законоположительного характера (II же века), под названием «Правила церковные» (Canones ecclesiastici), право церковной общины избирать себе епископов находится в руках мирян и представляется ничем неограниченным. В указанном памятнике разрешается вопрос: как поступать в том случае, если данная община пожелает иметь епископа (а нужно заметить, что в то время каждая община старалась иметь отдельного епископа), а между тем число членов ее, взрослых и граждански полноправных, способных принять участие в акте избрания, менее двенадцати человек? Поставляя на решение этот вопрос, памятник предписывает следующее: «если в каком-либо месте число мужчин-христиан невелико, так что не найдется и 12-и человек, имеющих право подавать голос при избрании епископа, то пусть они обратятся к соседним церквам, и эти пусть пришлют троих избранных мужей, вместе с которыми и следует определить, кто достоин епископской должности». Заслуживает внимания то, что в указанном памятнике как инициатива, так и процесс избрания епископа — исключительно привилегия мирян данной общины: после того, как почувствуется нужда иметь отдельного епископа, миряне, если община их очень мала, обращаются с письменной просьбой к ближайшей церкви прислать отсюда трех избранных мужей (по-видимому, тоже мирян), вместе с которыми они и обсуждают, кто из членов общины достоин епископского звания1. К свидетельству этого памятника нечего прибавить.
Поставлять церковных должностных лиц миряне, как мы видели, имели право во II веке, точно так же они же не лишены были права отстранять от должности тех из них, которые заслуживали лишения ее.
Прим. 1. Harnack A. Die Quellen der sogenannten Apostolischen Kirchenordnung. S. 7—8. 39—40. Leipz., 1886. Сравни: Постановления Апостольские, кн. II, гл. 1.
Ст. 106. Принимая во внимание слова апостола Петра (I Петр., 2, 5.9) о христианах: «вы священство святое, вы род избран, царское священство», писатели III века ясно раскрывали воззрение, что христиане суть своего рода священники... Тертуллиан ни на минуту не хочет выпустить из внимания мысль, что нет такой черты, которая разделяла бы мирянина от священника на большое расстояние. Он внушает верующим: «Иисус Христос сделал нас священниками Богу, Отцу Своему». Он находит, что никак не следует клир представлять себе как что-то отдельное от мирян. В этом смысле он спрашивает: «Откуда епископ и клир? Не из среды ли всех?». Он, Тертуллиан, не может представить себе, чтобы по снисхождению позволялось мирянам нечто такое, что, однако же, было бы запрещено священнику. Он не знает такого различия: «какое безумие полагать, что мирянам, — говорит он, — дозволено то, что запрещено священникам; разве миряне не то же, что и мы, священники?»1 Тот же Тертуллиан писал: «Где трое собраны, хотя бы то были и миряне, там церковь. Ибо каждый живет собственною верою, и Бог не отдает предпочтения одному лицу пред другим, а следовательно, — замечает он, — если ты носишь в себе права священника, то ты должен и следовать предписаниям, касающимся священника»2. Ориген, учитель Александрийской церкви, со своей стороны тоже объявлял, что нет такой разграничительной черты, которая разделяла бы пасомого от пастыря и которая поставляла бы его много ниже этого последнего. Он разъясняет: ключи, которыми отверзаются врата небесные, суть целомудрие и правота. Они не единственно в руках священников; ибо каждый христианин — священник и наставляется Богом. Путем исповедания веры можно сделаться подобным апостолу Петру, ибо если верующий, как и Петр, утвердится на камне, т. е. во Христе, то он достоин носить это символическое имя1. Обращаясь к епископам своего времени, тот же Ориген говорит: «Грешит против Бога каждый епископ, который исполняет свое служение не как раб с прочими сорабами, т. е. верующими, но как господин (их)»2.
Прим. 1, ст. 106. De monogam., cap. 7. 12.
Прим. 2, ст. 106. Exhortatio castit., cap. 7.
Прим. 1, ст. 107. Homil. XII, 14 in Matth. Migne. Curs. patr. Gr. Tom. XIII, col. 1012.
Прим. 2, ст. 107. In Matth., cap. 61. Migne, ibid., p. 1695.
Ст. 152-153. Очень оригинальный вид эти сельские христианские общины, управляемые духовным лицом, назначаемым из ближайшего города от местного епископа, представляли в Испании. Здесь во главе общины иногда стоял не пресвитер, а диакон. В одном правиле собора Эльвирского в начале IV века читаем: «если какой диакон, управляя паствой (regens plebem), без епископа и пресвитера кого-либо окрестит, то епископ должен преподать таковым благословение» (т. е. таинство миропомазания)1.
Прим. 1. Сап. 77. Hefele. Conciliengeschichte. В. I, S. 190. Freib., 1873.
kanibolotsky: (Default)

А.П. Лебедев «Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до X века», СПб., Изд-во Олега Абышко, 2003 г., 448 с. http://krotov.info/history/05/lebedev/lebedev00.html

Ст. 15-16. Так, в I послании к Коринфянам (12, 28-29) он говорит: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями», и затем спрашивается «все ли апостолы? все ли пророки? все ли учителя?» [В самые первые века христианства, когда писались ранние послания Павла, были только три иерархические степени в христианской Церкви: «высшая» – апостолы, «средняя» - пророки и «низшая» - учителя (по-гречески дидаскалы). О епископах, пресвитерах и диаконах речи пока нет. – Д.К.]
Ст. 18. В Клементинах, апокрифическом сочинении II века… говорится: «Поминайте апостола, или учителя, пророка»2 . (…)
«Пастырь» Ерма и «Учение 12-и» [Дидахе – Д.К.] – два таких важных памятника, исчисляя должностных лиц церковных – апостолов, пророков и дидаскалов, или же одних апостолов и пророков, поставляют их на первом месте в сравнении не только с диаконами, но и с епископами3 [когда позже появляются епископы и диаконы, по-прежнему первенствующую роль в Церкви продолжают играть апостолы, пророки и учителя, а епископы и диаконы занимают более низкое положение, чем учителя – Д.К.]
Прим. 2. Clem. Homil., XI, 35.
Прим. 3. Ерм. Подобия IX, гл. 25-27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5); «Учение 12-и», гл. XV, 1.
Ст. 19. …некоторые древние писатели, например, Игнатий1, Дионисий Александрийский2, пишущие свои наставительные послания, замечают, что они пишут в назидание не как власть имеющие дидаскалы.
Прим. 1. Послание к Ефесянам, гл. 3.
Прим. 2. Harnack. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения.)
Ст. 23-24. Но еще важнее сами известия Διδαχή о пророках. Пророков автор этого памятника называет первосвященниками, ибо он говорит христианам: «пророки суть ваши архиереи», т.е. первосвященники (XIII, 3). Близко к этому Лукиан в известной сатире говорит, что христиане называли Перегрина не только пророком, но и синагогевсом. Затем Διδαχή замечает: «Пророкам позволяйте говорить благодарения (ευχαριστειν), сколько они хотят» (X, 7). (…) Это показание Διδαχή вполне сообразно с тем, как, по уверению Лукиана, христиане называли своего пророка Перегрина, а они называли его, по Лукиану, тиасархом, т.е. начальником при жертвоприношениях. Тот же Лукиан, желая осмеять привязанность христиан к их пророку Перегрину, замечает, что христиане так его почитали, что «считали его богом». Конечно, здесь явное преувеличение в описании христианского пророка. Но тем не менее, высокое уважение христиан к свои пророкам – факт несомненный. Автор Διδαχή заповедует верующим почитать пророка, возвещающего слово Божие, как самого «Господа» (XI, 2).
Ст. 31. А как высоко было это уважение к дидаскалам (а равно и к пророкам) видно из того, что в Διδαχή предписывается почитать их не меньше, если не больше – самих епископов6.
Прим. 6. XV, 2: «Не пренебрегайте (Μή ύπεριδητε) ими, т.е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с (μετά) пророками и дидаскалами».
Ст. 32: На столь высокое уважение дидаскалов указывает и то обстоятельство, что многие древнехристианские писатели, давая в своих сочинениях наставления христианам, оговариваются, что они пишут не как действительные дидаскалы. Т.е. ясно, что они ставят дидаскалов выше себя и их словам придают особенный авторитет. Так поступают авторы посланий Варнава, Игнатий Антиохийский и Дионисий Александрийский.2
Прим. 2. Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель (διδάσκαλος), но как равный с вами, изъясняю вам».
Ст. 33. Причиной, по которой уничтожается, преходит институт дидаскалов, служат искажение и злоупотребления, вкравшиеся в этот институт, как это было и с апостолами, и с пророками. В одном из Посланий под заглавием «О девстве», дошедших до нас под именем Климента Римского, но появившихся в начале III века, говорится (I, 11): «Дидаскалы хотят быть и выказывать себя краснобаями. Да убоимся того суда, который угрожает (таким) дидаскалам. Тяжкому осуждению подлежать будут те учителя, которые проповедуют, а не делают» (того, о чем проповедуют)2.
Прим. 2. Ср.: Διδαχή, XI, 10: «Пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк».
Ст. 35. Послание апостола Павла к Филиппийцам начинается, как известно, приветствием к церкви Филиппийской с ее епископами и диаконами (гл. 1, ст. 1), а о пресвитерах при этом нет упоминания. В первом послании к Тимофею различные предписания касательно епископов и диаконов объединяются (гл. 3), причем и в этих случаях речи о пресвитерах нет. В различных памятниках, не исключая и апостольского века, епископство называется диаконией1, а пресвитерство никогда так не называется. В памятниках послеапостольского времени встречаем много такого, что говорит о сродстве епископата с диаконатом. В послании папы Климента Римского епископы и диаконы представляются объединяющейся группой, причем не указывается резкого различия между ними. Климент пишет: «Апостолы, проповедуя по различным странам и городам, первообращенных по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление, - добавляет писатель, - ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Именно следующее написано в Писании: «Поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» 2. Ерм в «Пастыре» поставляет епископов и диаконов в теснейшую связь между собою. Объясняя одно свое видение, он пишет: «Камни квадратные и белые – это суть епископы и диаконы, которые были согласны друг с другом и слушали взаимно друг друга»3. То же самое встречаем у древних восточных писателей. Игнатий Антиохийский, рассуждая как епископ, показывает в своих словах особенно сердечно-близкое отношение к диаконам. Для диаконов он постоянно употребляет название: συνδολοι, именует их «сладчайшими»4.
Прим. 1. 1 Петр. 4, 10; Ерм. Пастырь; Подоб. IX, гл. 27 (ст. 2).
Прим. 2. Климент. Первое послан. Гл. 42. Ср.: Исайа, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места).
Прим. 3. Видение III, гл. 5.
Прим. 4. Посл. К Ефес., гл. 2. Посл. К Магнезийцам, гл. 6; Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz., 1904.
Ст. 35-36. В библейских сравнениях, какие употребляет Игнатий для обозначения членов иерархии, на долю диакона у него выпадают особенно лестные. Диакона, как и епископа, он сравнивает с самим Иисусом Христом. «Диакона и епископа, - раскрывает он, - нужно почитать, как Иисуса Христа»1; диаконам, по его представлению, поручено служение (διακονία) Иисуса Христа2. Он заповедует почитать «диаконов, как заповедь Божию». А о епископах в то же время говорит, что они в среде верующих занимают «место Самого Бога»3. Очевидно, по представлению Игнатия, епископы и диаконы суть как бы представители Бога и Христа в христианской общине и соединены между собою самым тесным образом4. В противоположность этому пресвитеров св. Игнатий сравнивает лишь с апостолами5.
Прим. 1. О диаконе он пишет: «Все почитайте его τούς διακόνους ώς Ίησουν Χριστόν» (к Траллийцам, гл. 3).
Прим. 2. К Траллиц., гл. 2; К Магнез., гл. 6.
Прим. 3. К Смирнянам, гл. 8; Магнезийц., гл. 6.
Прим. 4. Считаем нелишним привести еще следующее место из т.н. Постановлений Апостольских: «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос ко Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн. II, гл. 44). А Сирийская Дидаскалия, повторяя ту же мысль, добавляет: «Епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело: они Отец и Сын, ибо они образ владычества» (Божия?). S. 59.
Прим. 5. К Смирнянам, гл. 8 et passim.
Ст. 36. Иустин, высказывая мысль о том, что распоряжение дарами, приносимыми в евхаристии, принадлежит единственно предстоятелю – епископу, помощниками его в этом деле называет «диаконов»6.
Прим. 6.1 Апология, гл. 67.
Ст. 36-37. Первоначальное сродство епископов и диаконов прекрасно доказывается рассмотрением свидетельств касательно тех нравственных и практических качеств, которыми должны были отличаться как епископы, так и диаконы при исполнении их служения. Вот свидетельство апостольского века – из послания Павла к Тимофею. Апостол Павел требует совершенно одинаковых качеств от епископов и диаконов. Апостол о епископах говорит: он должен быть «непорочен, трезв», но того же он требует и от диаконов: диаконы должны быть «честны и непристрастны к вину». Апостол предписывает, чтобы епископ был «некорыстолюбив», но буквально с тем же требованием он обращается и к диаконам. Наконец, апостол Павел о епископе говорит: «Он должен быть одной жены муж, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью»; а о диаконах он же говорит: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (Гл. 3. 2-4,8,10,12). Сходство требований от епископов и диаконов ясно до очевидности.
Ст. 37-38. У мужа апостольского Поликарпа (гл. 5) читаем: «Зная, что Бог не бывает в посмеянии, мы, т.е. епископы, должны поступать достойно заповеди Его и славы. Подобно и диаконы должны быть непорочны перед Его правдою, как служители Бога и Христа». Известный памятник «Учение двенадцати апостолов» (Διδαχή τον δώδεκα Αποστόλων), говоря об избрании общиною епископов и диаконов (которые здесь весьма ясно рассматриваются как тождественная группа лиц), замечает: «Поставляйте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых и истинных и испытанных1. Очень ясно, что требования в отношении к тем и другим автор не различает, указывая тем на близкое сродство епископата и диаконата. В другом памятнике, известия и сведения которого считаются характерными для конца II века – в памятнике, известном под именем Canones ecclesiastici, требования в отношении как епископов, так и диаконов тоже мало разнятся одни от других. Так, о епископе здесь говорится: «Епископу надлежит быть непорочным, нищелюбивым (φιλόπτωχος), честным, не пьяницей, не корыстолюбцем, нелицеприятным. Хорошо, если он, - прибавлено здесь, - неженат, а если не так, то должен быть мужем одной жены»2. А о диаконе в том же памятнике3 говорится: «Диаконы должны быть честны, кротки и спокойны, мало пьющие вина, нелицеприятны (т.е. не должны смотреть угодливо на богатство и притеснять бедного); диакон должен быть муж одной жены и воспитывать своих детей». Требования от епископов и диаконов, как видим, и здесь не разнятся одни с другими.
Прим. 1. Гл. 15.
Прим. 2. Harnack. Die Quellen der apostolischen Kirchenordnung. S. 9-10. Leipz., 1886.
Прим. 3. Ibid. S. 20-21.
Ст. 38. Но в этом же памятнике – Canones ecclesiastici – находим и еще одно свидетельство, чрезвычайно важное, так как оно неопровержимо доказывает первоначальное сродство указанных должностных церковных лиц. Уже в послании апостола Павла к Тимофею говорится: «Хорошо служащие (диаконы) приготовляют себе высшую степень» (3.13). Но какую именно степень – писатель не говорит. Памятник Canones разрешает этот вопрос самым положительным образом. Здесь говорится: «Диаконы, добре и неосужденно служащие, достигают места епископского»1. Да, никакого другого, а именно (пастырского) епископского. Вот так далеко простиралось тогда сродство епископов и диаконов: диаконы по рассматриваемому памятнику являются самыми первыми и естественными кандидатами в епископы, они, так сказать, были епископами in spe. Наградой за ревностное служение диакона было повышение на иерархической лестнице, а на этой лестнице следующей ступенью для диакона было епископство.
Ст. 41. …характеристичны следующие факты, заимствуемые из III века. В Римской церкви епископ в тех случаях, когда ему угрожала мученическая смерть, обыкновенно передавал управление церковным достоянием не пресвитерам, а диакону. Так епископ Корнелий передает управление церковным имуществом диакону Стефану, епископ Луций – тому же Стефану, а епископ Стефан, в свою очередь, диакону Сиксту. Заслуживает внимания еще следующий факт: когда римский епископ Сикст мученически пострадал, то языческая власть в Риме схватила диакона Лаврения, предполагая, что именно у него находятся церковные деньги, бросила его в темницу и всякими насилиями старалась заставить его выдать сокровища2.
Прим. 2. Hatch.Gesellschaftsverfassung der christlich. Kirchen. S. 26. Giessen, 1883. Rade. Damasus, Bischof von Rom. S. 12-14. 1882.
Ст. 42. В одной фразе в Постановлениях Апостольских, фразе, носящей на себе следы древности, в таких высоких чертах описываются должности как епископа, так и диакона: «Ныне, – говорится здесь, – место Аарона занимает у нас диакон, а место Моисея епископ. Итак, если Моисея Господь назвал Богом, а Аарона пророком, то и вы чтите епископа, как Бога, а диакона, как пророка его… Как Сын (Божий) есть ангел и пророк (Бога) Отца, так и диакон есть ангел и пророк епископа»1. Судя по этим словам Постановлений, диакон имел некогда такое же значение, какое Аарон при Моисее, - следовательно, значение очень большое, - не говорим уже о других сравнениях, какие встречаем в той тираде. Памятник середины II века – Διδαχή, исчисляя качества, требуемые от епископа и диакона, не полагает никакого различия в этих требованиях. Епископ и диакон для писателя совершенно уравниваются между собою в этом отношении. Мало того: писатель, внушая христианам отнюдь не показывать пренебрежения к епископам и диаконам, называет их одинаково лицами, достойными почтения: они – τετιμημένοι (гл. 15) – в равной степени, как те, так и другие. – Диаконы, по крайней мере в глухих провинциях, например, в Испании, успели достичь большой власти, как будто они в самом деле были уже епископами. В правилах одного древнего Собора некоторые испанские диаконы названы regents plebem2. Такое название очень мало приличествует диакону, каким он стал позднее. Наконец, можно указать еще на тот факт, в доказательство раскрываемой мысли, что в Римской церкви в древности долго держались обыкновения ставить в епископы Рима не пресвитера, а именно диакона3. [Та же традиция была и в Александрии: и Афанасий, и Кирилл стали александрийскими епископами из диаконства, а не из пресвитерства – Д.К.]
Прим. 1. Кн. II, гл. 30.
Прим. 2. Собора Эльвирского (306 г.) прав. 77; Hefele. Conciliengeschichte. Bd. I. S. 189. Freib., 1873.
Прим. 3. Hatch. Gesellschaftsverfassung der christlich. Kirchen. S. 46, 48. Giessen, 1883.
Ст. 43-44. Недавно открытый памятник Διδαχή прекрасно разъясняет, в чем дело. Здесь (гл. 15, ст. 1-2) заповедуется христианам: «Не показывайте пренебрежения к епископам1, они должны почитаться вами вместе с пророками и дидаскалами2; ибо они совершают для вас служение пророков и дидаскалов». Итак, писатель Διδαχή требует для епископов почтения на том основании, что они стали исполнять служение пророков и дидаскалов. Другими словами, здесь епископам предписывается оказывать ту почесть, какая доселе принадлежала другим лицам – пророкам и дидаскалам. Это значит, что епископы теперь, когда писал автор Διδαχή, стали заменять собою этих последних, приняв на себя их миссию. Так действительно и было. Тот же памятник дает знать, что в иных местах, в иных Церквах уже не встречалось пророков (гл. 13. 4). Отчего же это произошло? Да оттого, что весь институт странствующих апостолов (не учеников Христа), пророков и дидаскалов с течением времени, как мы знаем, начал атрофироваться; он умирал медленной смертью подобно тому, как умирает престарелый человек. Вот наследством от этих-то вымирающих пророков и дидаскалов и воспользовались епископы.
Прим. 1. Правда, в указанном месте Учения наряду с епископом упоминается и диакон, но последующая история своим течением отстранила последнего.
Прим. 2. Т.е. харизматическими учителями.
Ст. 45. Памятник Canones ecclesiastici, заключающий в себе известия, рисующие положение церкви конца II века, говоря о требованиях по отношению к епископу, замечает: «если епископ необразован (άγγραμματος), то он должен быть, по крайней мере, кроток»1 и т. д. Подобного же рода заметку находим в так называемых Постановлениях Апостольских; здесь говорится: «да будет епископ, если возможно, образован, а если он будет необразован (άγγραμματος), то да будет...» и пр. (Кн. II, гл. 1). Примеры епископов, не имевших никакого образования, очень нередки в древнейшей церкви. Следовательно, если епископы, волею судеб поставленные на месте пророков и учителей, — с тем вместе начинают новое для них дело2 — учить народ, то в этом последнем факте нет ничего удивительного и непредвиденного3. К сожалению, мы мало знаем таких епископов, которые носили бы на себе ясные следы той перемены в положении епископов, о которой у нас речь. Но, однако же, мы не лишены возможности привести пример двух епископов II века, которые жили на рубеже, отделяющем церковь с пророками и дидаскалами от церкви, в которой место этих лиц в известном отношении только что занято епископами. Разумеем двух епископов Малоазийских середины II века: Поликарпа Смирнского и Мелитона Сардийского, о которых упоминается в источниках, что «они (по терминологии Διδαχή) исполняли служение пророков», хотя они несомненно были епископами; о Поликарпе даже замечено, что он был не только пророком, но и дидаскалом4.
Прим. 1. Harnack. Die Quellen u. s. w. S. 10.
Прим. 2. Интересно, что по известиям историков даже в IV в. епископы римские не имели обычая проповедовать в храме. Cassiodorii. Historia tripartita, lib. IX, cap. 38—39.
Прим. 3. Сирийская дидаскалия очень определенно указывает, в чем должно было Сражаться «учительство» епископа в III веке. Die syrische Didascalia ubersezt von Achelis. (S. 15—17). Leipz., 1904.
Прим. 4. Евсевий. Церк. История, IV, 15 ad fin; V, 24.
Ст. 46. Если епископы впоследствии стали называться «первосвященниками», то это есть наследие от пророков, которым было усвоено это имя1. (...) Если в памятниках так часто упоминается о начатках, как законной принадлежности епископа, то из Διδαχή (гл. XIII) мы знаем, что начатки первоначально назначались для вознаграждения пророков (и дидаскалов).
Ст. 47. ...ранее III века (например, при св. Киприане) мы не знаем учащих пресвитеров.
Ст. 48-49. В течение всего III века мы видим немало фактов, которые показывают, что диаконы делали смелые попытки воротить потерянное значение — стать выше пресвитеров, которые оттеснили их от епископов. Замечательно, что епископы, помня свое прежнее сродство с диаконами, охотно помогали диаконам осуществлять их попытки возвыситься, — и во всяком случае не заботились о том, чтобы смирять их и ограничивать. Так было, впрочем, главным образом, на Западе2. (....) На Западе же и в III веке не редкость встретить такие случаи, что диаконы, а не пресвитеры, с соизволения епископа, делались самостоятельными блюстителями какого-либо прихода или местечка3. Иные из этих уполномоченных диаконов до того забывались и надмевались, что дерзали совершать божественную Евхаристию1.
Прим. 2, ст. 48. Припомним подобного рода попытку, например, диакона Фелициссима, столь известного в истории Киприана Карфагенского.
Прим. 3, ст. 48. Regentes plebem — назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырской властью. Собора Эльвирского пр. 77 (см. выше).
Прим. 1, ст. 49. Прав. 15 собора Арелатского (314 г.); Hefele. Conciliengeschiehte. В. I. S. 213.

kanibolotsky: (Default)


1. Писания мужей апостольских. Рига: Латвийское библейское общество, 1994. Репринт издания: Писания мужей апостольских. Врусском переводе со введениями и примечаниями к ним прот. П. Преображенского, СПб., 1895.

Учение двенадцати Апостолов (Дидахэ).
Гл. 7. Ст. 27-28.
(1) Что же [касается] крещения, крестите так: сказав предварительно все это, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде (т.е. в проточной). (2) Если же не имеешь воды живой, в иной воде крести, если же не можешь в холодной - в теплой. (3) Если же не имеешь ни той, ни другой, возлей на голову воду трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. (4) Прежде же крещения да постится крещающий и крещаемый, и если могут - некоторые другие.
Гл. 9. Ст. 29-30.
(1) Что же [касается] благодарения, благодарите так. (2) Прежде о чаше: Благодарим Тебя, Отец наш,  О святой лозе виноградной Давида, Отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки.
(3) О преломляемом же [хлебе]:
Благодарим Тебя, Отец наш, О жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего.
Тебе слава во веки. (4) Как был этот [хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един,  Так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
(5) Пусть же никто не ест и не пьет от Благодарения вашего, кроме как крещеные во Имя Господне. Ибо об этом сказал Господь: Не давайте святыни псам.
Гл. 10. (1) По насыщении же так благодарите:…
Гл. 14. Ст. 35. (1) В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста. (2) Всякий же имеющий спор с другом своим да не входит к вам, пока они не примирятся, чтобы не была осквернена жертва ваша. (3) Ибо о ней сказал Господь: На всяком месте и во [всякое] время должно приносить Мне жертву чистую, ибо Я - Царь Великий, говорит Господь, и Имя Мое чудно в языках.

Святого Иустина Апология I.
Гл. 65. Ст. 337-338. После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о посвященном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь - еврейское слово - значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. 
Гл. 67. Ст. 338-339. В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать там прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом - аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов.

2.  Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга 6, гл. 43. Ст. 238. (3) До нас дошли письма Корнилия, епископа Римского, к Фабию, епископу Антиохийскому, со сведениями о римском соборе и постановлениях, принятых в Италии, Африке и тех краях; есть и письма от Киприана и его африканских соепископов, написанные полатыни, из коих явствует, что и они согласны с необходимостью подавать помощь соблазненным и считают справедливым отлучение от Церкви ересиарха и тех, кто пошел за ним. (4) К этим письмам присоединено другое письмо Корнилия о том, что было угодно собору, и еще другое - о поведении Новата. Ничто не мешает привести из него выдержки, дабы познакомить моих читателей с тем, что его касается. (5) Корнилий, описывая Фабию поведение Новата, пишет так:
(18) И затем он описывает самое тяжкое из преступлений этого человека:
“Совершая приношение и уделяя каждому его частицу, он, подавая ее, заставлял несчастных людей вместо слов благодарности клясться, держал обеими руками руки берущего и не отпускал их, пока тот не поклянется (пользуюсь его же словами): “клянусь Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа, что никогда не покину тебя и не перейду к Корнилию”. [Хлеб миряне брали в руку, а не ртом из ложечки. – Д.К.]
Гл. 44. Ст. 241-242. Дионисий Александрийский в Послании к этому самому Фабию, несколько склонявшемуся к расколу, рассуждая о многом и между прочим о покаянии, рассказывал о недавних подвигах александрийских мучеников и сообщил между прочим об удивительном происшествии, о котором необходимо сообщить в этом произведении:
(2) “Я предложу тебе один пример - то, что случилось у нас. Был у нас некий Серапион, один старик, верующий; долгое время жил он безупречно, но в испытании пал. Часто просил он о прощении, однако никто не обращал на него внимания, ибо он принес жертву. Заболев, он три дня подряд лежал без языка и без сознания. (5) На четвертый день ему стало лучше, он подозвал внука и сказал: “До каких пор, дитя, будете вы меня держать? Поторопитесь, прошу, скорее дайте мне разрешение. Позови ко мне священника”. Сказав это, он опять лишился языка. (4) Мальчик побежал к священнику; дело было ночью; священник болел и не мог прийти. Но так как я распорядился давать умирающим отпущение грехов, если они его просят, особенно если они еще раньше умоляли о нем, - да умрут исполненные благой надежды, - он дал мальчику кусочек Агнца, велел размочить его и вложить старику в рот. (5) Мальчик пошел обратно, неся Причастие, но еще не успел переступить порог, как Серапион опять заговорил: “Ты пришел, дитя? Священник не смог прийти, но ты быстро сделай, что тебе приказано, и отпусти меня”. Мальчик размочил частицу и влил все в рот старику; тот проглотил и тут же скончался”. (6) Не ясно ли, что он был сохраняем и удерживаем на земле, пока не будет прощен? И так как грех его был стерт многими хорошими делами, то его и можно было считать христианином”. Вот что рассказывает Дионисий.

3. Е.Н. Мещерская. Деяния Иуды Фомы. М.: Наука, 1990.
Ст. 4. … «Деяния Иуды Фомы» относятся к середине III в.н.э.
Еще деяния Иуды Фомы апостола, когда Он продал его Хаббану купцу, дабы он пошел учить в Индию. [пер. с сирийского].
Деяние 8. Ст. 183. И когда они крестились и оделись, он принес хлеба и вина, положил их на столе и начал благословлять их, и сказал: «Хлеб живой, вкушающий который не умрут! Хлеб, который глад душ утоляет благом своим! Ты - то, что необходимо, дабы получить дар и отпущение грехов, дабы вкушающие тебя не умерли. Имя Отца мы произносим над тобою, имя Сына мы произносим над тобою, имя Духа мы произносим над тобою, имя возвышенное, что сокрыто ото всех!» (…) И он преломил и дал Сифуру, и супруге его, и дочери его.
Ст. 193. И когда они крестились и поднялись, он принес хлеб и чашу смешанного вина, и благословил их, и сказал: «Тело святое Твое, которое было распято нас ради, вкушаем мы, и кровь Твою животворящую, которая пролилась нас ради, пьем мы. Да будет при нас тело Твое для жизни и кровь Твоя для очищения грехов…».
И он разломил Евхаристию и дал Визану, и Тертии, и Менашар, и Сифуру, и Мигдонии, и супруге его, и дочери его, Сифура, и сказал: «Да будет с вами Евхаристия эта для жизни, и отдохновения, и радости, и здоровья, и для исцеления душ ваших и тел ваших».

4. Св. Ириней Лионский. Творения. М.: «Паломник» - «Благовест», 1996. Репринт издания: Сочинения святого Иринея епископа лионского. Изданы в русском переводе протоиереем П. Преображенским. СПб., Издание 2-е книгопродавца И.Л. Тузова, 1900.
Отрывки из утраченных произведений св. Иринея. Ст. 543. Отрывок XXXV. Те, которые знакомы со вторыми распоряжениями Апостолов, знают, что Господь в Новом завете установил новое приношение, согласно (со словами) пророка Малахии. Ибо «от востока солнца и до запада Мое имя прославилось среди народов и на всяком месте приносится имени Моему фимиан и жертва чистая» (Малах. I, 11), как Иоанн в Откровении говорит: «Фимиан есть молитва святых» (Откр. V, 8). И Апостол Павел увещевает нас, «представлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу, в разумное служение ваше» (Рим. XII, 1). И еще: «будем возносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст» (Евр. XIII, 15). Эти приношения не по закону, рукописания которого Господь расторгнув уничтожил, но по духу, ибо «должно покланяться Богу в духе и истине» (Иоанн. IV, 24). И посему и приношение Евхаристии есть не плотское, но духовное, и по всему чистое. Ибо мы приносим Богу хлеб и чашу благословения, благодаря Его за то, что Он повелел земле произрастить эти плоды в нашу пищу; и затем, совершив приношение, призываем Святого Духа, чтобы Он показал эту жертву – хлеб телом Христовым и чашу кровию Христовою, дабы принявшие сии вместо-образы (αντιτύπον) получили прощение грехов и жизнь вечную. Творящие эти приношения в воспоминание Господа не следуют иудейским учениям, но, духовно совершая службу, назовутся сынами премудрости. [Хлеб и вино названы вместо-образами. Ириней отрицает пресуществление: телесное превращение евхаристических хлеба и вина в тело и кровь Христа. Тело и кровь Христа присутствуют в хлебе и вине, причем не телесно, а духовно (ближе к Кальвину, чем к Лютеру). – Д.К.]

Выводы:
1. В первые века христианства не было и намека на учение о пресуществлении, т.е. буквальном, физическом превращении евхаристического хлеба в тело, а вина - в кровь Христа.
2. Евхаристия считалась таинством, в котором верующему отпускаются грехи, а не так, что человек должен стачала пройти устную исповедь ради очичения от грехов, а затем прийти к евхаристии ради "обожения". Лозунг "святая святым" для древней Церкви не работает.
3. В древней Церкви священники и миряне причащались одинаково: все вино пили прямо из чаши, а хлеб брали в свою руку, не как в РПЦ мирян священники причащают из ложечки

kanibolotsky: (Default)

1. Каждан А.П. От Христа к Константину. М.: Знание, 1965, 304 с.
Ст. 68. В 197 году карфагенский священник Тертуллиан выступил с сочинением в защиту христиан. [«Апология» – Д.К.]
Ст. 69. [Апология, XLII – Д.К.] «Укоряют нас еще в том, – восклицает Тертуллиан, обращаясь к язычникам, – будто мы бесполезны для связей общественной жизни. Как так? Мы живем с вами, питаемся тою же пищей, носим те же одежды, имеем ту же мебель, те же нужды. Мы не уподобляемся индийским жрецам [брахманам] и обнаженным мудрецам, не обитаем в лесах, не избегаем людей… Мы с вами бываем на площадях, на рынках, в банях, в лавках, в гостиницах, на ярмарках, во всех местах, необходимых для общения с другими. Мы, подобно вам, плаваем по рекам и морям, носим оружие, обрабатываем землю, торгуем…»
[То, что позже станет обычной монашеской практикой, Тертуллиан осуждает как индийский языческий обычай. Во 2-3 вв. монашества не было. – Д.К.]

2. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.
Святого Климента епископа Римского к Коринфянам послание I. Гл. VI. Ст. 46-47.
Зависть отлучала жен от мужей и извращала слова праотца нашего Адама: "вот ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моей". [Против того, что позже стали называть монашеством. – Д.К.]

3. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.

Пастырь Ерма. Книга вторая. Заповеди.
Заповедь 4, I. Ст. 189. «Что же, господин, - говорю, - если жена отпущенная покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то не должна ли быть принята мужем ее?» И он сказал мне: «даже если не примет ее муж, он грешит и совершает себе грех великий; должно принимать грешницу, которая раскаивается, но не много раз. Ибо для рабов Божиих покаяние одно».

Татиан. Речь против эллинов.
Гл. 25. Ст. 391-392. Что удивительного и великого делают наши философы? Они оставляют одно плечо непокрытым, отпускают длинные волосы, отращают бороду, носят звериные ногти; они говорят, что ни в чем не нуждаются; но как Протей нуждаются в кожевнике для сумы, в портном для одежды, в дровосеке для палки, в богачах и поваре для своей прожорливости. Человек, пораждающий собаке! ты не знаешь Бога, и уклоняешься к подражанию животным… [Татиан осуждает длинные нестриженые волосы и бороды, что позже стало обычным внешним видом православных священников и монахов. – Д.К.]

4. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга 3, Гл. 30. Ст. 107-109. Климент, слова которого мы только что читали, упомянув отрицающих брак, перечисляет апостолов, о которых в точности известно, что они были женаты. Он говорит: “Или они и с апостолами не посчитаются? У Петра и Филиппа были дети; Филипп выдал и дочерей своих замуж; Павел не стесняется в одном своем Послании приветствовать жену, которую он не брал с собой, чтобы не затруднять свое дело служения”.
(2) Раз мы об этом вспомнили, то стоит привести и другой достопамятный его рассказ, помещенный в 7-й книге его “Стромат”: “Говорят, что блаженный Петр, видя, как ведут его жену на смерть, обрадовался, что ее призвали и она возвращается домой. Он окликнул ее по имени, убеждал и утешал, говоря: “Помни Господа!” В таком браке жили эти блаженные люди, так безупречны были отношения между самыми близкими людьми”72.
Гл. 31. Ст. 109. (2) О времени Иоанновой кончины тоже сказано; место его погребения называет Поликрат (он был епископом в Эфесе) в своем письме Виктору, епископу Римскому73. Там же упоминает он и об апостоле Филиппе и его дочерях. Он пишет:
(3) “В Асии покоятся великие светила, которые воскреснут в последний день, когда Господь низойдет с неба во славе Своей и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе, обеих дочерей его, состарившихся в девстве, и еще одну дочь, которой руководил Дух Святой и которая почивает в Эфесе.
Книга пятая. Вступление. Ст. 157. Шел семнадцатый год царствования императора Антонина Вера, когда в некоторых областях вспыхнуло страшное гонение на нас: по городам поднялся на нас народ. Что мучеников было неисчислимое множество, об этом можно догадаться по событиям, случившимся в одном народе; потомству сообщено о них в записи, и они воистину достойны остаться незабвенными. (2) Сочинение, в котором они полностью изложены, мы целиком поместили в “Сборнике о мучениках”, целью которого был не только рассказ, но и поучение. Теперь же я выберу оттуда то, что имеет отношение к нынешнему труду.
Гл. 3. Ст. 170. В том же писании о вышеназванных мучениках имеется и другой достопамятный рассказ, с которым стоит познакомить будущих читателей. Вот он:
(2) “Алкивиад, один из них, жил жизнью суровой и ничего прежде не употреблял в пищу, кроме хлеба и воды. Он пытался и в тюрьме вести себя так же, но Атталу после первого выдержанного им в амфитеатре состязания было открыто, что Алкивиад поступает нехорошо, отказываясь от того, что создал Бог, и подавая повод к соблазну. (3) Алкивиад послушался, стал есть всё, не разбирая и благодаря Бога.
Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 400.
72 Климент Александрийский. Строматы, VII, 11.
73 Поликрат – епископ Эфесский, председатель собора епископов Малой Азии в Эфесе в 196 г.; Виктор – епископ Римский (190-202).

5. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). К.: «Путь к истине», 1991 г.
Ст. 515. …о монашестве в собственном смысле, как сознательном удалении из мира в пустыню, в уединение, можно говорить только с IV-го века.
Ст. 518. Еще при жизни св. Антония, и быть может даже независимо от него, Аммоний или Амун основал в Нижнем Египте колонии эремитов. Он отец Нитрийского монашества.
Ст. 519. Основателем общежительного монашества, или киновитства (κοινος βιος), считается св. Пахомий (282-346 г.)…
Первый женский монастырь основал св. Пахомий для своей сестры Марии.

kanibolotsky: (Default)

1. Протоиерей Иоанн Кутелов. Опыт краткого исторического повествования о древностях христианских. М., 1814, 147 с.
Ст. 54. Священные времена были… 1) древнейшие, от четырех первых веков происшедшие, как то: Пасха, Пятидесятница, Рождество Христово и праздники Мучеников; 2) новейшие…
Ст. 63-64. Сретение… Сей праздник установлен в шестом веке… вероятно для отвращения христиан от Амбруальских праздников [языческих – Д.К.].
Ст. 64. …у Римлян праздник Кафедеральный Петра Апостола для подобного прекращения языческих пиршеств.
Ст. 65. … Вознесение. Установление сего праздника относится к седьмому веку.
Рождество Иоанна Предтечи началось быть празднуемо от пятого века для прекращения праздника Вестальского.
Ст. 66. Праздник Преображения Господня в восточной Церкви начался в седьмом веке, а всеобщим сделался в десятом. Праздник Успения Богоматери также древний. Он начался в шестом веке, а сделался всеобщим в девятом. Праздник усекновения главы Иоанна Предтечи есть новейший.
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы начался в седьмом веке, а причислен к большим праздникам в тринадцатом.
Ст. 67. В ноябре празднуется Введение во Храм Пресвятой Девы. Сей праздник начало свое возымел с шестого века. Праздники Архангела Михаила и Андрея Первозванного … не столь древни
Ст. 91. Древнейших христиан молитвы были к единому Триипостасному Богу; но когда умножился лик святых Мучеников, то и их вспоминать начали, равно как и Святых Ангелов…
Ст. 101. Сомнение, каковое имеют некоторые в рассуждении поминовения Мучеников и Святых, якобы сие не требовалось для них, разрешает святой Златоуст, говоря что таковое их поминовение в сем великом жертвоприношении Царю Славы есть для них приятно, подобно тому, как о каком либо великом человеке не редко упоминали перед царем, хотя бы он и без того пребывал в любви его.
[раньше молились не святым, а о святых – Д.К.]

2. Вертинский Иродион. Памятники древней христианской церкви или христианских древностей. Спб. Т. 5, 1845 г. кн. XIX. «О праздниках в первобытной Христианской Церкви».
Гл. 7. «О других праздниках». Ст. 72. Так называемые Богородичные, то есть, в честь Богородицы установленные праздники, не равняясь своею древностию с выше приведенными праздниками во славу Спасителя и в память мучеников…
С. 74. Из числа праздников в честь Богородицы, более известен праздник Благовещения, получивший свое начало в VII веке… В некоторых Восточных Церквах… в VI веке сделался общим праздник очищения Марии или Сретение.
Кн. XX. «О постах в древней Христианской Церкви». Гл. 2. «О других постах». Ст. 99. Из сих трех постов, Петров предписан в половине V века, а Успенский и Рождественский в конце VII и начале VIII века…
Ст. 101. Заметим, что в первые века Христианства не было о сих постах положительного постановления Церкви.

3.  Большая Энциклопедия. Под ред. С.Н. Южакова. СПб., Т-во «Просвещение», 1900-1905 гг. В 20 тт.
Т. 17. Ст. 197. Святые. (…) К концу II века целые общины чествовали память своих мучеников (dies dipositiones), читали на их могилах повествования об их исповедничестве и страданиях, при чем эти праздники поминовения вскоре перешли в почитание, и наиболее уважаемые учителя церкви и епископы IV и V веков рекомендовали подобное почитание. Когда повод стать мучеником исчез, священники и монахи с начала V в., еще при своей жизни стали называться С. Уже в начале V в. испанец Вигилянций тщетно боролся в Барселоне против почитания С. …еще в IV веке в восточной церкви, и позднее в западной, установлен был праздник Всех С. С этого времени С. стали строиться особые церкви, где покоились их останки и куда вешались, как дары и для прославления, изображения тех членов тела, исцеление которых приписывалось ходатайству С. …вселенская церковь на втором Никейском соборе (787) установила в церковном смысле служение С.

4. Свят. Кирилл арх. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., Синодальная библиотека, 1991. Ст. 358, прим. …праздник Сретения установлен уже в 6 столетии по Рождестве Христове.

5.  Творения учителя Церкви Оригена. О молитве и Увещание к мученичеству. Перевод и примечания Н. Корсунского, редактора Ярославских Епархиальных Ведомостей. СПб.: «Сам Вен», 1992. Репринт издания СПб., 1897.
О молитве. § 15-16. Ст. 56-60. Если мы разумеем, что такое молитва, – προσευκή – то, конечно, никогда и никто не будет обращаться с молитвами ни к какому творению, даже и к Самому Христу, но только к Богу, (Господу) вселенной и Отцу, к Которому, – о чем мы уже упоминали выше (ср. в §§ 10 и 13), – наш Спаситель как Сам молился, так и нас научил молиться. Вняв просьбе: Научи нас молиться (Лк. XI, 1), Он научил не Ему Самому молиться, но Отцу, и при этом говорить: Отче наш, сущий на небесах (Лк. XI, 2; ср. Мф. VI, 9) и т.д. – Потому что, если Сын по лицу от Отца различен, – что доказано нами в другом месте, – то должно или к Сыну обращаться с молитвами, а к Отцу не обращаться, или к обоим, или только к Отцу. Первое: «Сыну молиться, а Отцу не молиться» всеми без исключения, конечно, признано будет за нечто несообразное, и утверждать это, значило бы утверждать нечто вопреки очевидности. Если же следует нам молиться и Отцу и Сыну, то явно, что должны мы с теми молитвами к Ним обращаться во множественном числе и в тех своих молитвах взывать: «Подайте», «смилуйтесь», «даруйте» и т.п. Но эти выражения уже сами по себе странны и никто не может доказать, чтобы они были употребляемы и кем-либо из лиц, упоминаемых в свящ. Писании. Остается утверждать, следовательно, третье, что молиться должно лишь Богу, Отцу вселенной, все же не обегая Первосвященника, Который Отцом с клятвою поставлен был в такого, как о сем свидетельствует изречение: Клялся Он и не раскаялся: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. CIX, 4; ср. VII, 20,21). Оттого, если святые в своих молитвах воздают благодарность Богу, то выражают они благодарность Ему через Иисуса Христа.
Подобно тому теперь как тот, кто разумеет нечто в правом образе молитвы, не может с молитвою обращаться к тому, кто сам молится, а обращается с нею к Тому, Кого наш Господь Иисус Христос в молитве научил именовать Отцом; точно так же ни одной молитвы не должны мы обращать и к Отцу помимо Сына, на что Сам Сын дает определенное указание в словах: Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам, доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Иоанн. XVI, 23,24). Не сказал Он: «Просите Меня», не сказал и того: «Просите одного Отца», а сказал: просите Отца во имя Мое и даст вам. Доколе Иисус не преподал этого учения, никто не обращался с молитвою к Отцу во имя Сына; и Его слово: Доныне вы ничего не просили во имя Мое было истиной; после же того истиной стало другое Его слово: просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна.
Если же кто-нибудь, сбиваемый с толку понятием поклонения (προσκυνειν), держаться будет того мнения, что должно к Самому Христу обращаться с молитвами, и сошлется перед нами на место из книги Второзакония, несомненно относящееся ко Христу, место гласящее так: Поклонитесь Ему все ангелы Божии (Второзак. XXXII, 43), то нужно будет возразить против того, что ведь и Церкви, от пророка называемой Иерусалимом, поклоняются цари и царицы в качестве питателей ее и кормилиц, о чем свидетельствуют следующие слова: Вот Я подниму руку Мою к языческим народам и выставлю знамя Мое перед племенами, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах; и будут цари почитателями твоими, и царицы их кормилицами твоими, с преклоненным к земле лицом будут кланяться тебе (προσκυνήσουσι) и лизать прах ног твоих; и узнаешь, что Я Господь и что не должна ты стыдиться (Ис. XLIX, 22, 23).
И к чему другому можно приравнять слова Христовы: Что ты называешь Меня благим: никто не благ, как только один Бог Отец, как не к следующим: «Что молишься Мне? Только Отцу следует молиться, которому и Я молюсь, как вы из свящ. Писания то усмотреть можете. Потому что не к Тому вы должны обращаться с молитвами, Который Отцом поставлен для вас первосвященником и Который от Отца облечен званием ходатая (1Иоанн. II, 1), но при посредстве первосвященника и ходатая молиться, Который может сострадать Вам в немощах ваших, потому что Он подобно вам искушен во всем, но благодатью Отца среди искушений не согрешил (Евр. IV, 15). Познайте, следовательно, какую великую благодать вы получили от Отца Моего, через возрождение свое во имя Мое вы получили дух сыновства, так что называетесь чадами Божиими и Моими братьями. Ведь читали Вы слово, Мною через Давида о вас сказанное Отцу: Буду возвещать имя Твое братиям Моим, посреди собрания восхвалять Тебя (Пс. XXI, 23). Но неразумно славы удостоенных иметь одного и того же со Мной Отца, обращаться с молитвами к своему брату; к одному Отцу со Мной и через Меня должны вы воссылать молитвы».
Слыша это от Самого Иисуса, будем лишь через Его посредство возносить к Богу молитвы, все говорить одно и то же (1Кор. I, 10), и не будем из-за рода образа молитвы разделяться. Потому что разве это не было бы разделением, если бы одни из нас воссылали молитвы ко Отцу, а другие – к Сыну? В грех неведения впадают те, которые в великой своей простоте без рассуждения и без расследования молятся Сыну, происходит ли это так, что они к Отцу молятся или к Отцу не молятся.
[Ориген осуждает молитву Сыну и говорит о молитве Отцу, а о молитве к умершим праведникам ничего не говорит. Следовательно, в 3 в. молились Отцу, молились Сыну, а умершим святым не молились. Иначе, если Ориген так нападает на молящихся Сыну, как бы он напал на молящихся умершим людям? – Д.К.]

6. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. Пер. с лат./Общ. Ред. и сост. А.А. Столярова. М.: «Прогресс», «Культура», 1994, 448 с.
«О плоти Христа». Ст. 163, гл. 3. Как будто бы Христос не мог, поистине облекшись в человека, оставаться Богом!
ст. 185-186, гл. 23. Стало быть, мы признаем знамение противоречивое, зачатие и рождение Девой Марией, о котором эти "академики" говорят: "Она родила и не родила, Дева и не Дева"; пожалуй, и нам подошло бы сказать именно так, – если бы вообще об этом нужно было вести речь. Ибо, если Она родила от Своей плоти, то действительно родила; но поскольку не от семени мужа, то и не родила вовсе. Она Дева, ибо не знала мужа; но и не Дева, ибо родила. Однако дело все же обстоит не таким образом, что Она родила и не родила, и что Та Дева, Которая не Дева, – потому именно, что Она – Мать по лону Своему. У нас нет ничего сомнительного, ничего такого, что обращено к двоякому толкованию. Свет – это свет, а тьма – тьма; "да" есть "да", а "нет" – "нет", а что сверх того, то от лукавого (Матф. 5, 37). Та родила, Которая родила. И если Дева зачала, то через рождение свое сделалась брачной, именно, по закону отверстого тела. При сем не было никакого различия, совершилось это допущенною или выпущенною мужескою силой, – все равно, ложесна открыл один и тот же пол. А ложесна – те самые, ради которых записано о других: Все мужеское, отверзающее ложесна, будет зваться освященным для Господа (Исх. 13, 2). Кто же поистине свят, как не Сын Божий? Кто в настоящем смысле отворил ложесна, как не Тот, Который разверз их, запертые? Впрочем, в браке они у всех разверзаются. И те ложесна разверсты были тем более, ибо крепче были заперты. И поэтому должно скорее называть Ее не Девой, чем Девой, ибо Она стала Матерью как бы вдруг, – прежде чем вступила в брак. И стоит ли еще говорить об этом, когда апостол на том же основании провозгласил, что Сын Божий произведен не от Девы, но от жены, признав брачное страдание разверстых ложесн Ее?
[Тертуллиан ни разу не называет Деву Марию «Богородицей». То, как Тертуллиан пишет о Марии, свидетельствует, что в начале 3 в. не было ни культа Девы Марии, ни догматов о ней – Д.К.].
«О молитве», ст. 294-306. [Во всей книге, в том числе в труде «О молитве», ни разу не упоминаются молитвы к святым и к Деве Марии – Д.К.].

7. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.
Пастырь Ерма.
Книга третья. Подобия.
Подобие 5, I. Ст. 210. Однажды, когда я постился сидел я на горе, благодарил Господа за то, что Он сделал со мною, - вижу: пастырь сидит подле меня. И говорит он мне: «что так рано пришел ты сюда?» «Потому, господин, отвечал я, - что нахожусь я на стоянии». «А что такое стояние?» спросил он. «То есть, пощусь, господин», сказал я. «Каким же образом, говорит он, постишься ты?» «Как постился по обыкновению, говорю, - так и пощусь». «Не умеете вы, сказал он, поститься Богу, и пост, который совершаете, бесполезен». «Почему, господин, говоришь это?» «То, как вы думаете поститься, не есть истинный пост, но я научу тебя, какой пост есть совершенный и угодный Богу. Слушай, говорит он. Бог не хочет такого суетного поста; ибо постясь таким образом, ты не совершаешь правды. Постись же Богу следующим постом: не лукавствуй в жизни своей, но служи Богу чистым сердцем; соблюдай Его заповеди, ходи в Его повелениях и не допускай никакой злой похоти в сердце твоем. Веруй в Бога, и если исполнишь это и будешь иметь страх Божий и удержишься от всякого злого дела, то будешь жить с Богом. И таким образом ты совершишь великий и угодный Богу пост».

8. А.Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. – 479 с. Ст. 231-232.
Античные критики христианства.
Цельс. Правдивое слово. Часть IV.
Ст. 324. Но прежде всего я спрошу: почему нельзя почитать демонов? Разве не все устроено по решению бога, и разве не от него (исходит) всякое провидение? Ведь все, что есть во вселенной, будь то творение бога, или ангелов, или других демонов, или героев,- все это получает свой закон от величайшего бога, к каждой вещи приставлен некто, удостоенный (этого), облеченный властью. Так разве чтущий бога не может по справедливости почитать (и) этих, получивших свои полномочия оттуда? "Но,- говорит (Христос),-один и тот же человек не может служить нескольким господам" (VII, 68). Это - голос мятежа, (исходящий от людей), которые отгородились стеной и оторвались от прочих людей. Рассуждающие таким образом переносят, насколько это в их власти, свои страсти на бога. Конечно, среди людей имеет смысл, что, кто служит кому-либо, не может в согласии с рассудком служить и другому человеку, так как тот другой понесет ущерб от разделения службы; точно так же (неудобно), дав уже обязательство одному, связаться обязательством и с другим, ибо это было бы в ущерб (первому); и есть основание не служить одновременно разным героям и такого рода демонам. В отношении же бога, которому не может быть причинен ущерб или огорчение, бессмысленно остерегаться почитать нескольких богов, как это принято в отношении людей, героев и такого же рода демонов. Кто почитает нескольких богов, тем самым делает приятное ему, поскольку он почитает нечто от великого бога. Ведь никто не может пользоваться почитанием, если это не дано ему от бога. Поэтому если кто почитает и боготворит всех (приближенных бога), он не оскорбляет бога, которому все они принадлежат (VIII, 2). [Язычник Цельс предвосхищает православное обоснование почитания ангелов, святых и разных икон (Казанская Богоматерь, Владимирская, Иверская и т.п.). – Д.К.]

9. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга пятая, Гл. 24. Ст. 192-193. (11) Среди противников Виктора был Ириней, писавший от лица всех галльских братьев, главой которых был: он сразу заявил, что таинственное Воскресение Господне должно праздновать только в день Господень, и стал подобающим образом уговаривать Виктора не отлучать целые Церкви Божие за то, что они соблюдают издревле переданный им обычай. Дает он много и других советов, заключая их такими словами:
(12) “Спор идет не только о дне, но и о том, какой пост соблюдать. Одни думают, что следует поститься один день, другие - что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и ночных часов. (13) Вся эта пестрота в соблюдении поста возникла не при нас, а гораздо раньше, у прадедов наших, а они, не беспокоясь, конечно, о точности, передали потомкам свои обычаи, укрепившийся в их простой, непритязательной жизни. Тем не менее, все жили в мире, и мы живем в мире друг с другом, и разногласие в посте не разрушает согласия в вере”.
(14) Тут он приводит рассказ, который хорошо поместить здесь:
“Пресвитеры, жившие до Сотера, предстоятели Церкви, которой ты ныне управляешь: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Ксист - сами не соблюдали поста и не заповедали его своим. Тем не менее они, несоблюдавшие, были в мире с братьями, которые приходили к ним из Церквей, где он соблюдался, хотя соблюдение его казалось несоблюдавшим чрезвычайно нелепым. (15) Никогда за этот обычай никого не отвергали; епископы, твои предшественники, его не соблюдавшие, посылали Евхаристию членам Церквей, его соблюдавшим.
(16) Блаженный Поликарп был при Аникстс в Риме; кое в чем они слегка не ладили, но тут же заключали мир, об этом же главном вопросе и спорить не хотели; ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников. (17) Тем не менее, они пребывали в общении друг с другом; Аникет, из уважения, конечно, предоставлял Поликарпу совершать в его Церкви Евхаристию, и они расстались а мире друг с другом и в мире со всей Церковью соблюдавших и несоблюдавших”

10. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). К.: «Путь к истине», 1991 г.
Ст. 209. Пасхе предшествовало продолжительное подготовление, которое состояло в пощении (посте). Этот пост, называемый Великим, пережил много изменений - с точки зрения продолжительности и строгости соблюдения. Хорошо известно, что во времена св. Иринея пост соблюдался по-разному: одни постились один только день, другие два, некоторые большее число; иные оставались только 40 часов без всякой еды (Евс. Ц. Ист. V, 24). Тертуллиан (De jejunio II, 13-14; De oratione XVIII) знал лишь торжественный пост, предписанный кафолическою Церковью, как день Пасхи, т.е., следуя его специальному смыслу, какой он давал здесь этому термину, - св. пятницу. Он свидетельствует, что под постом разумелись дни, на которые торжественно обязывались с пятницы до воскресения (т.е. Пасхи). В Александрии в половине III-го в. постились всю седмицу пред Пасхою - одни подряд, другие с интервалами. Письмо Св. Дионисия Александрийского к Василиду (Migne. Patr. graec. X. c. 1277), где идет речь об этом обычае, - есть самое древнее свидетельство, какое существовало относительно св. седмицы. Пред этим временем монтанисты постились две седмицы вместо одной (Тертуллиан De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот обычай у них продолжался до V-го в. Наконец, в последние десятилетия III-го века или в начале IV-го устанавливается пост пред Пасхою, как "четыредесятница" (τεσσαρακοστή). Это ясно следует из 5-го канона 1-го Вселенского Собора.
Ст. 211. Есть некоторые основания говорить о праздновании памяти мучеников еще со II-го века. В отдельных общинах имели место воспоминания дней кончины выдающихся мучеников. Эта практика выросла из семейных или фамильных традиций - воспоминать день памяти умершего члена. Евсевий (Евс. Ц. Ист. IV, 15) приводит послание Смирнской Церкви к Филомейской по поводу мученической кончины св. Поликарпа. В нем говорится, что проконсул, по совету иудеев, снял тело Поликарпа, чтобы оно не стало предметом поклонения христиан; но "мы собрали кости его ... и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью - и Господь соизволит нам праздновать день его рождения" (γενεθλιον). (…) Замечателен взгляд на кончину мученика, как на день рождения его (natalitiae). Этот взгляд был причиною того, что церковный календарь впоследствии совершенно не имел дней рождения святых, исключая Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя, и что даже эти дни рождения, не исключая Рождества Христова, стали праздноваться сравнительно поздно. (…) На Западе во II-ом в. не было еще празднования дней памяти мучеников, по крайней мере, нет о том никаких известий.
Ст. 477. Праздник Пасхи в своей церковно-догматической сущности был определен еще во II-ом веке. По древнему обычаю, этому празднику предшествовал пасхальный пост - позднейшее название - Quadragesima, Четыредесятница, который в различных Церквах продолжался различное время: одни постились три недели, другие - шесть или даже семь. При чем у восточных исключались суббота и воскресение, как не дни постов…
Ст. 485. 1) С того времени, т.е. с конце IV-го века, когда стали праздновать Рождество Христово 25-го декабря, праздник Сретение - латинское Purifkatio, греческое - υπαπαντη, естественно перенесли на 2-ое февраля. Сначала он был введен во Иерусалиме, со времени же Юстиниана по всему Востоку. В Sacramentarium Gelasianum, т.е. папы Геласия (конец V-го в.) он назван "очищение Марии."
2) Праздник Благовещения Святой Марии, "Annunciatio" - праздновался 25-го марта на Востоке и на Западе; в Испании с 656 г. 18-го декабря.
3) Праздник Преображения Господня появился на Востоке в V-ом - VII в. и праздновался 6-го августа. 4) Блаженное Успение или взятие на небо Марии (Assumptio), κοιμησις της Θεοτοκου праздновавшееся еще при императоре Маврикии (конец VI-го века) было прославлено во Иерусалиме Модестом и другими торжественными речами.
Ст. 489. После прекращения гонений на христианскую религию, естественно, не стало более мучеников за веру. Но была потребность к почитанию богоугодных людей. Тогда от мучеников перешли к святым, т.е. лицам, выделявшимся из окружающей их среды чрез свои аскетические подвиги. Позднее начали определенно искать таких лиц среди анахоретов - монахов. К ним присоединили выдававшихся епископов и церковных мужей. В создании себе культа святых народ далеко не всегда руководился должными принципами и правилами. Народу свойственно поступать без критики, принимать на веру. Вообще же почитание и призывание святых, особенно мучеников, в Церкви развивалось постепенно…
Церковь, так сказать, официально, открыто приступила к созданию Её [Девы Марии] культа в конце IV-го и начале V-го века.
Ст. 490. В V-ом веке под влиянием христологических споров был поставлен конкретный вопрос об участии Святой Девы в деле нашего спасения. Тогда возгорелся спор о Theotokos. Тогда именно особенно усилилось почитание Святой Марии в Ефесе, Александрии и других местах.

kanibolotsky: (Default)

1. Вертинский Иродион. Памятники древней христианской церкви или христианских древностей. Спб.

1829-1845. Т. 2, 1830 г., книга VIII. «О древних храмах», Гл. 2 «О различии между храмами первых и последних веков».
Ст. 109. Исидор Пелусиот (кн. 2, письмо 246) о сем предмете говорит: «Во времена апостолов, когда Церковь и духовными дарами благодати и светом жизни изобиловала, не было богатых украшений в храмах; но в наше время храмы очень украшены, а на Церковь, можно сказать, нападают с комическим остроумием».
Гл. 3, ст. 121-122. Сократ (кн. 5, гл. 22) говорил, что «Церковь Антиохийская в Сирии имела обратное положение, ибо построена была алтарем не на Восток, а на Запад». Также, кажется, построен был и храм Павлина в городе Тире; ибо Евсевий говорит, что вход в него был с Востока (кн. 10, гл. 4).
Гл. 6, ст. 142. Писатели церковные о преграждении алтаря от храма далее начала IV века не упоминают. Евсевий первый говорит о сих преградах (Церк. Ист. кн. 10, гл. 4).
Гл. 8, ст. 189. ...Мало находим явных свидетельств, чтобы в течение первых трех веков христианства изображения святых составляли общую принадлежность и благолепие храмов…

2. Большая Энциклопедия. Под ред. С.Н. Южакова. СПб., Т-во «Просвещение», 1900-1905 гг. В 20 тт. Т.  19.
Ст. 635. Христа изображение, встречается в искусстве впервые у гностиков, утверждавших, что они получили его от отца Пилата. Обыкновенно же вместо изображения употреблялась монограмма (ΙΧΘΥΣ, начальные буквы слов Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель) или символ (рыба)… Апокрифическая литература, указывающая на переписку Христа с царем Эдесским Абгаром, указывает на изображение Христа, чудесным образом отпечатанное на одном их этих писем и перенесенное затем 944 в Константинополь, а затем в Рим… Х.И. в катакомбах Понтиана и Калликста, медальоны, амулеты и т.п. относятся к VIII в.
Ст. 638. Христианские древности… в более тесном смысле произведения искусства и художественной промышленности, сохранившиеся в гробницах первых христиан, в катакомбах в Риме и его окрестностях. Эти первые произведения христианского искусства еще тесно связаны с языческим искусством и в начале отличаются от него только символами, составляющими его единственный характерный признак… Потолки и стенные фрески по своей орнаментации напоминают известные, найденные в раскопках Рима и Помпеи, греко-римские фрески. Первое изображение Христа, по-видимому, есть изображение «доброго пастыря» с агнцем, встречающееся весьма часто на фресках и в пластических изображениях. Большое разнообразие представляют мелкие произведения искусства, найденные в гробницах, как, напр. ... медальоны, разные камни и перстни с изображением символов (рыбы, креста, якоря) или монограммами. После того, как христианство при Константине Вел. сделалось государственной религией, место символов занимают изображение священных и библейских лиц.

3. А. Рановіч. Походження культу святих. Харків – Київ: ”Пролетар”, 1931.
Ст. 61. Карпократіани, за свідченням Ірінея, ”оздоблюють зображення Христа вінками і виставляють його поряд із зображенням світських філософів – Піфагора, Платона, Аристотеля та ін.; вони зберігають ще й інші поганські звичаї”.
Августин розповідає про якусь Марцелліну, що, шануючи зображення Ісуса, Павла, Гомера і Піфагора, поклонялася їм та підносила куріння.

4. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. С греческого перевел и снабдил перевод предисловием, примечаниями и указаниями магистр богословия Александр Бронзов, преподаватель СПб. Духовной семинарии. М. – Ростов-на-Дону: Братство святителя Алексия – «Приазовский край», 1992. Репринтное воспроизведение издания: СПб., Издание И.Л. Тузова, 1894.
Примечания к четвертой части. Ст. XCIX. К главе V.
Об Эдесском (Нерукотворном) изображении первым из церковных писателей упоминает Евагрий (lib. IV Hist. c. 27), цитирующий Прокопия, который делает упоминания только о письмах Авгаря к Иисусу Христу и Иисуса Христа к Авгарю (lib. II De bellis, c. 12).
[Прокопий +565 – Д.К.]

5.  Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. Пер. с лат./Общ. Ред. и сост. А.А. Столярова. М.: «Прогресс», «Культура», 1994, 448 с.
«К язычникам». Ст. 41. Книга 1, глава 4. (…) Ибо какое знамя носим мы пред собою, кроме высочайшей мудрости, благодаря которой мы не поклоняемся хрупким делам рук человеческих…
Ст. 49, гл. 10. …так как одни из вас почитают одних богов, а другие – других, то, разумеется, вы презираете тех богов, которых не почитаете. Предпочтение одного невозможно без оскорбления другого, и никакого выбора не бывает без отвержения. Кто из многих предпочел одного, тот презрел тех, которых отверг.
[Тертуллиан не написал бы этого, если б в 3 в. был «православный» культ святых и икон. Вряд ли бы он обвинил язычников в том, в чем можно обвинить христиан (что люди, почитающие одних святых и одни иконы, отвергают другие). – Д.К.].
«О крещении», Ст. 93, гл. 2. (…) К тому же ничто не смущает души людей больше, чем явная простота Божьих дел, сопоставленная с величием обещаемого результата. Вот так и здесь. Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и, вдобавок, без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов и выходит из воды немногим чище или вообще не чище, тем невероятнее кажется наследование вечности. Пусть я буду лжецом, если идольские мистерии и празднества, напротив, не создают себе веры и уважения приношениями, приготовлениями и расходами. О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах - простоте и силе!
«Об идолопоклонстве». Ст. 251. Гл. 3. Но когда дьявол ввел в мир творцов статуй, картин и изображений всяческого рода, тогда-то и получило от идолов свое название это в то время новое, а впоследствии распространившееся бедствие рода человеческого. С тех пор источником идолопоклонства стало всякое искусство, каким бы образом оно ни создавало своих идолов. Ведь безразлично, вылепил ли их скульптор, вырезал ли резчик или выткал вышивальщик, потому что нет разницы, создан ли идол из гипса или посредством красок, из камня или бронзы, из серебра или ниток. Поскольку идолопоклонство совершается и без идола, то когда идол уже наличествует, безразлично, из какого он вещества и каков по форме, так что пусть никто не полагает, что идолом следует считать лишь освященное человеческое изображение. Следует здесь истолковать само слово eidos по-гречески означает «картина», отсюда происходит уменьшительное eidwlon, как у нас от «картины» происходит «картинка». Поэтому всякую картину или картинку, что-либо изображающую, следует считать идолом. Идолопоклонство же – это всякое служение, всякое угождение идолу. Поэтому создатель любого идола повинен в одном и том же преступлении…
Ст. 251-252. Гл.4. Бог запрещает как создавать идола, так и поклоняться ему. Поскольку изготовление предшествует служению, то самое главное – чтобы не создавалось то, чему запрещено поклоняться. По этой причине, а именно с целью уничтожения почвы для идолопоклонства Божьим законом заповедано: Не делай идола, а сразу вслед за этим говорится: А также изображений тех, что на небе, на земле и в море (Исх. 20,4), согласно чему рабам Божьим вообще были запрещены подобные искусства.
Ст. 252. Гл. 5. Отвечу подробнее на оправдания подобных художников, которых, если кто знает такое искусство, и допускать-то в Божий дом не следует.

6. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.

Святого Климента епископа Римского к Коринфянам послание II. Гл. I. Ст. 85. …мы, которые в слепоте ума кланялись камням и деревьям, золоту, серебру и меди, изделиям человеческим… [Против того, что позже стало иконопочитанием. – Д.К.]

Святого Иустина Апология I. Гл. 9. Ст. 278-279. Мы не приносим множества жертв, не делаем венков из цветов в честь тех, которых сделали люди, и поставивши в храмах, назвали богами; ибо знаем, что они бездушны и мертвы, и образа Божия не имеют (мы не думаем, чтобы Бог походил на такие изображения, в которых - говорят некоторые - они представили Его для почитания); но они имеют имена и виды злых демонов, которые являлись людям. Да и нужно ли сказывать вам, когда вы сами знаете, как художники обделывают вещество, обтесывают и вырезают, плавят и куют, и нередко из негодных сосудов, посредством искусства переменивши только вид и, давши им образ, делают то, что называют богами? Вот что мы считаем не только противным разуму, но и оскорбительным для Бога, Который имеет неизреченную славу и образ, между тем как имя Его усвояется вещам тленным и требующим постоянного попечения. Вы очень хорошо знаете также, что художники их люди непотребные и - чтоб не перечислять подробно - преданы всем пророкам; они даже растлевают собственных служанок, которые помогают им в их работах. И какое безумие! Люди распутные делают и переделывают богов для поклонения; и такие же люди поставляются стражами к храмам, где помещаются боги, - не смотря на то, что нечестиво помыслить и сказать, чтобы люди были стражами богов.
Гл. 10. Ст. 279. А нам предано, что Бог не имеет вежды в вещественных приношениях от людей…
Гл. 13. Ст. Ст. 282. …почитаем Создателя всего мира, и согласно с тем как мы научены, говорим, что Он не требует крови, возлияний и курений, а славим Его, по мере сил, словом молитвы и благодарения…
Гл. 20. Ст. 291. Утверждая, что не должно поклоняться делу рук человеческих, мы говорим тоже, что Менандр-комик и другие подобных же мыслей: они говорили, что художник выше произведения.
Гл. 24. Ст. 294-295. …мы не почитаем ваших богов, не приносим умершим возлияний и курений, ни венков на их изображения (Έν γρφαις), ни жертв.

Татиан. Речь против эллинов. Гл. 4. Ст. 373. …но бояться должно только Бога, Которого нельзя видеть человеческими глазами и выразить никаким искусством.
Гл. 17. …бесноватый не излечивается привесками из кожицы.
[А как насчет привесок из металла, фарфора с изображениями Богородицы и святых? – Д.К.]

Прошение о христианах Афинагора Афинянина христианского философа.
Гл. 12. Ст 422. Создатель вселенной и Отец не имеет нужды ни в крови, ни в дыме, ни в благоухании цветов и курений…
Гл. 15. Ст. 424. Если многие, не умея различить, что такое вещество, и что такое Бог, и какое между ними различие, поклоняются сделанным из вещества идолам: то неужели для них и мы, которые отдаляем и различаем безначальное и происшедшее, сущее и несущее, постигаемое умом и воспринимаемое чувством, и каждому из этих предметов даем приличное название, неужели и мы станем покланяться идолам? Если вещество и Бог одно и то же, только два названия одного и того же предмета, то мы поступаешь нечестиво, не почитая за богов камни и дерева, золото и серебро. Если же они весьма различны между собою, различны столько, сколько художник и материал для его работы, то за что пас обвиняют? (…) Не ставим мы глиняного сосуда выше горшечника, ни чаш и золотых блюд выше сделавшего их художника…
Гл. 16. Ст. 426. Итак, если я, удивляясь прекрасному устройству неба и стихи, не покланяюсь им, как богам зная, что они подлежать разрушению, то как я буду называть богами те вещи, которых сделали художники, люди известные мне?
Гл. 17. Ст. 427. Кратко сказать, нет ни одной статуи, которая не получила бы своего существования от человека. Итак, если они боги, то почему не существовали от начала? Почему они моложе тех, кто сделал их? Почему нужны были им люди и их искусство, чтобы существовать? Они - земля, камни, вещество и искусная работа!
Гл. 18. Ст. 427. Но некоторые говорят, что это только изображение, а боги - те, в честь которых сделаны эти изображения, что моления, которые обращаются к сим последним, и жертвы относятся к богам и совершаются для них; что нет другого средства, кроме этого, приблизиться к богам, ибо трудно видать богов открыто, и в подтверждение справедливости этого представляют действия некоторых идолов, поэтому исследуем, какая сила заключается в именах богов.
Гл. 23. Ст. 434-435. Вы, превосходя всех умом, может быть спросите: каким же образом действуют некоторые из идолов, если не боги те, которым мы воздвигаем статуи? Ибо невозможно, чтобы бездушные и неподвижные изображения действовали сами по себе, без движущего. Что в некоторых местах и городах, у тех или других народов бывают некоторые действия под именем идолов, этого не отвергаем и мы; но если одни получали от них пользу, а другие вред, мы не почитаем поэтому богами тех, которые производили то и другое.
Гл. 26. Ст. 439-440. Демоны, о которых мы говорили, привлекают язычников к идолам… (…) Таким образом, иные - те, кто действует чрез статуи, и иные, в честь кого воздвигаются эти статуи, - важнейшим подтверждением этому служат Троя и Парий: один из этих городов имеет статуи Нериллина, который жил в наше время, Парий статуи Александра и Протея; гробница и статуя Александра до сих пор на площади. Прочие статуи Нериллина служат общественным украшением, - если только и он составляют украшение города; а одна из них славится тем, что прорицает и врачует болящих, и за это троянцы боготворят статую, украшают золотом и венками. Что касается статуй Александра и Протея, - об этом вы знаете, что он сам бросился в огонь около Олимпии - то говорят, что статуя Протея издает прорицания, а в честь статуи Александра, устрояются на общественный счет жертвоприношения и праздники, как будто внемлющему Богу. Кто же Нериллин ли, Протей и Александр производят это в статуях или природа вещества? Но вещество их - медь, что же может сделать сама по себе медь, которую можно снова изменить в другую форму, как Амазис у Геродота превратил таз в изображение бога? И сами Нериллин, Протей и Александр, что больше могут сделать для болящих? Ибо что теперь, по рассказам производить статуя, то производила она и тогда, когда Нериллин был еще жив и болен.
Гл. 27. Ст. 440. Итак, что же? Прежде всего неразумные и мечтательные движения представлений души то такие, то другие образы частью заимствуют от вещества, частью сами по себе создают и производят. Это случается с душою особенно тогда, когда она прилепляется к духу вещества и смешивается с ним, когда она взирает не на небесное и Творца вселенной, а долу, на земные вещи, вообще на землю, как будто она только плоть и кровь, а не чистый дух. Такие неразумный и мечтательный движения души производят видения, соединенные с страстным влечением к вещественным изображениям. Когда нежная и удобопреклонная душа, неведущая и неопытная в твердом учении, чуждая истины и не постигающая Отца и Творца вселенной, исполнится ложных о себе представлений, то обращающиеся около вещества демоны, жаждущие жертвенного дыма и крови, обольстители людей, - призвав себе на помощь эти увлекающие толпу обманчивые движения души, и действуя на умы людей, внедряют в них эти видения, как бы они происходили от идолов и статуй; и когда душа сама собою, как бессмертная, разумно движется, предузнавая будущее или испытуя настоящее: то демоны присвояют себе эту славу.

Феофила к Автолику. Книга первая. Гл. 1. Ст. 458. Так как ты, мой друг, забросал меня пустыми словами, говоря в похвалу твоих богов - каменных и деревянных, выбитых и литых, изваянных и живописных, «которые не видят и не слышат, ибо они суть идолы и произведения рук человеческих»…
Гл. 10. Ст. 464. Если укажешь на эллинов и на другие народы, то они чтут камни, деревья и другие материальные вещи, изображения как я уже сказал, умерших людей. Известно, что Фидий сделал в Пизе для илийцев Зевса олимпийского, а для афинян - Афину в Акрополе. Спрошу и я тебя, друг мой, сколько насчитывается Зевсов. Во-первых, есть Зевс олимпийский, потом Зевс Латиар, Зевс касский, Зевс Керавний, Зевс пропатор, Зевс Паннихий, Зевс Полиух и Зевс капитолийский. Зевс, сын Кроноса, бывший царем критян, имеет гробницу в Крите; а прочие, быть может, не удостоились погребения. Если упомянешь о матери так называемых богов, то уста мои да не изрекут ее деяний…
Гл. 11. Ст. 465. Ты скажешь мне, почему не поклоняешься царю? - Потому, что он сотворен не для того, чтоб ему поклонялись, но чтобы воздавалась законная честь. Он не Бог, но человек, от Бога поставленный, не для того, чтоб ему поклонялись, но чтоб он судил праведно. Ибо ему некоторым образом вверено от Бога управление; и как он никому из поставленных ниже его не позволяет называться царями - ибо ему принадлежит имя царя и другому непозволительно называться этим именем, - так и поклонение никому не принадлежит, кроме единого Бога.
Книга вторая. Гл. 2. Ст. 468-469. Смешным кажется мне то, что каменосечцы, ваятели, живописцы или плавильщики делают, пишут, вытесывают, отливают и изготовляют богов, которые после того, как будут отделаны художниками, ни во что ставятся ими; когда же их купят и поставят в так называемый храм или какой дом, то не только купившие приносят им жертвы, но и те, которые их сделали и продали, приходят с усердием и с запасом жертв и возлияний поклониться им и почитают их за богов, забывая, что эти боги таковы же, какими они были в их руках, - камень, медь, дерево, краска или другое какое вещество. Это конечно случалось и с вами, которые читаете истории и родословия мнимых богов. Ибо когда вы читаете об их происхождении, то почитаете их за людей; а после называете их богами и поклоняетесь им, не соображая и не понимая того, что они и родились такими, каковы они по своему происхождению в читаемых вами сказаниях.
Гл. 34. Ст. 495. Я уже выше доказал из сочинений ваших историков, что имена так называемых богов суть имена людей. Изображения их, которые ежедневно делаются до сего времени, - «идолы дела рук человеческих». И им то воздает богопочтение множество неразумных людей.
Гл. 35. Ст. 496. Божественный закон запрещает нам поклоняться не только идолам, но и стихиям… Только единому истинному Богу и Творцу вселенной мы должны поклоняться в праведности сердца и с чистым умом.

«Октавий» Марка Мануция Феликса. Гл. II-III. Cт. 546. С нами был Цецилий; на пути он заметив статую Сераписа, по языческому обыкновению, поднес свою руку к губам и напечатлел на пальцах поцелуй.
III. Тогда Октавий сказал: не хорошо, брат Марк, человека, который дома и вне дома находится с тобой неразлучно, оставлять во мраке народного неведения, и допускать, что в такой прекрасный день он преклоняется пред камнями, которые только обделаны в статуи, облиты благовониями и украшены венками…
Гл. IV. Ст. 547. Тогда Цецилий начал говорить таким образом.
Гл. X. Ст. 554. Почему они [христиане] не имеют никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений?
Гл. XXIII. Ст. 570-571. Итак, будет ли кто-нибудь смущаться, видя, что народ публично молится и поклоняется священным изображениям этих богов, когда ум людей необразованных пленяется изящностью форм, сообщенных им искусством,обольщается блеском золота, сиянием серебра и белизною слоновой кости? И если бы кто-нибудь подумал, с какими истязаниями, какими инструментами обделывается всякий идол, то покраснел бы от стыда, что он боится вещесгва, которое обделывал художник, чтобы сделать бога. Бог деревянный - из какого-нибудь отрубка или кола обрубается, вытесывается, выстрагивается; а серебряный или золотой бог чаще всего делается из какого-нибудь нечистого сосуда, как было у египетского царя, выковывается кузнечными молотами и получает свою форму на наковальне; а каменный высекается, обтесывается и делается гладким руками грязного работника; такой бог не чувствует низости своего происхождения точно так же, как не чувствует почестей, воздаваемых ему вашим поклонением. Если камень или дерево или серебро не составляют бога, то когда же он делается им? Вот его отливают, обделывают, и высекают; это еще не бог; его спаивают свинцом, устраивают и воздвигают, и это еще не бог; вот его украшают, воздают ему почтение и молятся, - и он наконец, становится богом, когда уже человек захотел и посвятил его.
Гл. XXIV. Ст. 570-571. И как ваших богов ценят по своему естественному инстинкту бессловесные животные? Мыши, ласточки, коршуны знают, что боги ваши не чувствуют; они гложут их, садятся на них и если не прогоняете, устрояют себе гнезда в самых устах вашего бога. Пауки ткут на лице их свою паутину и с самой головы протягивают свои нити, вы же их обтираете, моете, скоблите: так заботитесь и вместе боитесь тех, кого вы сами делаете. … в серебре и золоте освящено корыстолюбие, бездушные статуи, благодаря своей форме, стали священными; вот отчего произошло римское суеверие. Если рассмотреть обряды этого богопочтения, то сколько найдем мы смешного, сколько достойного жалости. Жрецы ваши некоторые ходят нагими в жестокий холод… [Против иконопочитания и юродства. – Д.К.]
Гл. XXVII. Ст. 576. В них одинаково подстрекательство демона, различны только предметы неистовства. От них происходит то, о чем ты немного прежде говорил: Юпитер требующий во сне игр в свою честь, Касторы являющиеся на конях, лодка следующая за поясом матроны. [Как похоже это на православные чудеса! – Д.К.]
Гл. XXXII. Ст. 582. Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца? Стану ли я приносить Господу жертвы и дары, которые Он произвел для моей же пользы, чтобы подвергать Ему Его собственный дар? Это было бы неблагодарно, напротив угодная Ему жертва доброе сердце, чистый ум и незапамятная совесть.

7.  А.Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. – 479 с.
Античные критики христианства.

Цельс. Правдивое слово. Часть IV. Ст. 323. Они не выносят вида храмов, жертвенников и изображений, так же как скифы, номады, ливийцы, не знающие бога серы (китайцы), и другие преступные и беззаконные народы; что и персы такого мнения, об этом рассказывает Геродот в следующих выражениях…
…эти же решительно поносят статуи. Если (они так думают) на том основании, что камень, дерево, бронза или золото, которое обработал такой-то (мастер), - не бог, то это смехотворная мудрость. Ведь кто, если не круглый дурак, стал бы считать их богами, а не подношениями богам и их изображениями? Если же на том основании, что нельзя постигнуть образы богов - ибо у богов образ другой, как считали и персы, - то они не замечают, что сами себя обличают, когда говорят, что бог создал человека по образу и подобию своему. [Антихристианин Цельс предвосхищает православное обоснование иконопочитания. – Д.К.]
Ст. 325. Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов…
Ст. 326. Ты вот поносишь и осмеиваешь статуи их, а если б ты оскорбил лично хотя бы Диониса или Геракла, ты бы, может быть, не отделался благополучно.

Порфирий. Против христиан.
Ст. 363. С 1876 г. к сохранившимся отрывкам из книги Порфирия прибавился значительный по объему и содержанию материал, заключенный в апологетическом труде Макария Магнета "Apokritikos". (…)Автор построил свою книгу в виде диспута, который в течение 5 дней ведут между собою язычник и христианин в присутствии многочисленной аудитории, причем язычник ставит ряд вопросов, вернее - выдвигает ряд возражений, на которые потом Макарий отвечает… Совершенно очевидно, что quaestiones язычника Макарий заимствовал из книги, направленной против христиан, так как сам он не мог их выдумать в столь развитом виде и в столь резком тоне. Там, где Макарий пишет сам, то есть в своих ответах, он значительно слабее во всех отношениях, чем его мнимый противник. Что автором антихристианского сочинения, которым воспользовался Макарий, был - прямо или посредственно - Порфирий, сомнений нет. (…)
Книга Макария была написана в конце IV в.; автор ее, вероятно, тождествен с епископом Макарием из Магнезии, участником Эфесского собора 403 г.
Приводимые отрывки переведены с греческого текста, опубликованного Ад. Гарнаком: Harnack Ad. Die im Apocriticus des Macarius Magnes enthaltene Streitschrift. Texte u. Untersuchungen В XXXVII, H. 4, Leipzig, 1911.
Книга четвертая. Ст. 389. Гл. 21. воздающие богам подобающее почитание вовсе не считают, что бог заключается в дереве, камне или бронзе, из которых изготовляется статуя, и не думают, что если от изображения отломался кусок, от этого уменьшилась сила бога. Ибо древние воздвигли статуи и храмы для памяти, для того, чтоб прохожие, придя туда, обратили свои помышления к богу или чтобы в праздники, очистившись от всего прочего, возносили обеты и молитвы, прося у бога чего кто хочет. Ведь если кто изготовляет изображение друга, он ведь отнюдь не думает, что друг этот находится в этом изображении или что отдельные члены его тела заключены в (соответствующих) частях портрета, но он посредством изображения обнаруживает свое почтение к другу.
(Что касается приносимых богам жертв, то этим не столько выражается почтение к богам, сколько доказательство расположения верующих и их желания не казаться неблагодарными). А внешность статуи, естественно, человекоподобна, так как человек считается красивейшим из животных и образом божьим; это положение можно подкрепить другим текстом, утверждающим, что бог имеет пальцы; там сказано: "И дал Моисею две каменные скрижали, написанные перстом божиим". Исх., 31:18.
Гл. 22. Если и среди эллинов попадаются столь тупоумные люди, что думают, будто боги обитают внутри статуй, то...

8. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга 1, гл. 13. Ст. 41-44.
(2) Поэтому и царь Авгарь, славно управлявший народами по ту сторону Евфрата, но мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах - о них согласно свидетельствовали все, - решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни. (3) Спаситель не внял тогда его просьбе, но удостоил особого письма, в котором обещал прислать одного из Своих учеников излечить его болезнь и вместе спасти его и всех его близких. (4) Обещание это было вскоре выполнено. После Воскресения Христа из мертвых и Вознесения Фома, один из двенадцати, по внушению Божию отправляет Фаддея, принадлежавшего к числу семидесяти учеников Христовых, в Эдессу благовествовать учение Христово. Он выполнил все, что обещал Спаситель наш. (5) Имеется письменное тому свидетельство, взятое из архивов Эдессы, которая была тогда столицей. Среди государственных документов, сообщающих о событиях древних и современных Авгарю, сохраняется с того времени и доныне следующий рассказ. Нет, кажется, ничего интереснее этих писем, полученных мной из архива и переведенных слово в слово с сирийского.
Копия письма, написанного топархом Иисусу и отправленного в Иерусалим со скороходом Ананией:
(6) “Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав. Ты, рассказывают, возвращаешь слепым зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и демонов. Ты излечиваешь страдающих долгими болезнями и воскрешаешь мертвых. (7) Слушал я все это о Тебе и усвоил умом одно из двух: или Ты Бог и, сойдя с неба, творишь такие чудеса, или Ты Сын Божий, творящий чудеса. (8) Поэтому я и написал Тебе и прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели. Слышал я еще, что иудеи ропщут на Тебя и против Тебя злоумышляют. Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит”.
(9) Вот что и как писал Авгарь, когда Божественный свет лишь немного озарил его. Но нужно выслушать и письмо Иисуса, посланное к нему через того же письмоносца. Оно не многословно, но исполнено силы. Вот его текст:
Ответ Иисуса топарху (Авгарю) через скорохода Ананию:
(10) “Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня. Написано обо Мне: видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы неувидевшие уверовали и ожили. А что ты приглашаешь Меня к себе, то надлежит Мне исполнить здесь всё, ради чего Я послан; а когда исполню, то вознесусь к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь тою и даровал жизнь тебе и тем, кто с тобой”.
(11) К этим письмам присоединено было следующее, написанное тоже по-сирийски:
“После Вознесения Иисуса Иуда, прозванный Фомой, послал (к Авгарю) апостола Фаддея, одного из семидесяти. Придя, он остановился у Товии, Товиева сына. О нем прослышали и сообщили (Авгарю), что тут апостол Иисуса, как тебе было обещано. (12) И начал Фаддей силой Божией врачевать всякую болезнь и всякую немощь, так что все изумлялись. Когда же (Авгарь) услышал о великих и чудесных делах его, пришло ему на ум, что это как раз тот, о котором Иисус писал:
“Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою”. (13) Позвал он Товию, у которого Фаддей остановился, и сказал: “Слышал я, что какой-то могущественный человек остановился у тебя. Приведи его ко мне”. Товия, вернувшись к Фаддею, сказал: “Топарх (Авгарь) позвал меня и велел привести тебя к нему, чтобы ты исцелил его”. И Фаддей сказал: “Иду, я ведь к нему и послан в силе”. (14) На другой день на рассвете Товия, взяв Фаддея, отправился к Авгарю. Когда он вошел, то Авгарю, перед которым стояли первые люди страны, явилось великое знамение на лице апостола Фаддея. Видя это, Авгарь поклонился Фаддею до земли. Все стоявшие вокруг изумились, потому что не видели знамения, которое явилось одному Авгарю. (15) Он спросил Фаддея: “Поистине ли ты ученик Иисуса, Сына Божия, Который сказал мне: “Пошлю тебе одного из учеников Моих, который вылечит тебя и дарует тебе жизнь”?” И Фаддей сказал: “Так как ты крепко уверовал в Пославшего меня, то я и послан к тебе. И если будешь веровать в Него, как веришь, то исполнятся желания сердца твоего”. (16) И Авгарь сказал ему: “Я так уверовал в Него, что взял бы войско и перебил бы иудеев, которые Его распяли, если бы не помешала мне римская держава”. И Фаддей сказал: “Господь мой исполнил волю Отца Своего и, исполнив, вознесся к Отцу”. (17) Говорит ему Авгарь: “И я уверовал в Него и в Отца Его”. И говорит Фаддей: “Поэтому во имя Его возлагаю на тебя руку мою”. И как только он сказал это, как Авгарь исцелился от болезни и страданий своих. (18) Изумился Авгарь: что слышал он об Иисусе, то на деле свершилось на нем через Его ученика Фаддея, который исцелил его без лекарств и трав, и не его только, но и сына его Авда, болевшего подагрой. Тот тоже, подойдя к Фаддею, упал ему в ноги и был исцелен молитвой и прикосновением руки. Фаддей исцелил много их сограждан, творил великие чудеса и проповедовал слово Божие. (19) Потом Авгарь сказал: “Ты, Фаддей, делаешь все это силой Божией, и мы сами изумлены. И потому, прошу тебя, расскажи мне о пришествии Иисуса, как оно произошло, о могуществе Его и о том, какой силой творил Он все, о чем я слышал”. (20) И Фаддей сказал: “Сейчас я ничего не скажу, так как я послан проповедовать слово во всеуслышание. Но завтра созови мне всех твоих граждан, и я буду им проповедовать и посею в них слово жизни: расскажу о пришествии Иисуса, как оно совершилось, о посланничестве Его и о том, для чего Он был послан Отцом, о могуществе Его и делах Его, о тайнах, которые Он поведал миру, о силе, которой Он творил это, о новизне Его учения, о Его умалении и уничижении, о том, как Он Сам Себя смирил и умер, как умалил Свое Божество, как был распят, сошел во ад, сокрушил ограду, от века несокрушимую, воскресил мертвых, как сошел один, а восшел к Отцу Своему с великим множеством людей”.
(21) Авгарь приказал своим гражданам собраться ранним утром и слушать проповедь Фаддея, а затем распорядился выдать ему золота чеканной монетой и в слитках, но тот не взял, сказав: “Если мы оставили свое, то возьмем ли чужое?”
Книга 2, гл. 1. Ст. 47. (6) В это же время исполнилось обещание Спасителя нашего, данное царю Осроены. Фома, по внушению Божию, посыл, к т в Эдессу Фаддея проповедовать и возвещать Христово Евангелие, как сказано мною немного выше на основании найденной там рукописи. (7) Фаддей, прибыв на место, исцеляет Авгаря Христовым словом, а всех тамошних людей поражает удивительными чудесами. Достаточно подготовив их своими делами и приведя их к почитанию силы Христовой, он стал обучать их спасительной вере. [Ни слова о нерукотворном образе]

(продолжение ниже, в комментах)

kanibolotsky: (Default)

1. Вертинский Иродион. Памятники древней христианской церкви или христианских древностей. Спб. Т. 5, 1845 г. кн. XXI. «О таинстве брака». Гл. 1, ст. 107-108. В первые три века Христианства, когда Римская Империя находилась под скипетров языческих императоров и под влиянием языческих законов, многие христиане, по разным видам, позволяли себе вступать в брак с позволения светского правительства, помимо согласия и благословения Церкви; но когда христианская вера взошла на трон Римских Цезарей и место языческих законов заступили законы христианские, тогда некоторые Государи, наиболее ревностные христианскому благочестию, вздумали исправить вкравшиеся в Церковь злоупотребления по предмету совершения браков, и постановить более ясные и общие законы на сей предмет. Карл Великий около 780 года на Западе постановил закон, повелевающий совершать браки не иначе как с молитвами священников, и все другие браки, совершавшиеся иначе, считать не действительными браками, но прелюбодеянием, наложничеством и блудом (Carol. capitalar. lib. 7, c. 363). В 900 году Лев Мудрый (Новелл. 89) в Восточной Империи восстановил древний обычай Церкви, запретив совершать браки без священнического благословения.

2. Большая Энциклопедия. Под ред. С.Н. Южакова. СПб., Т-во «Просвещение», 1900-1905 гг. В 20 тт. Т. 18. Ст. 255. Таинства. (…) С именем Т., со времен Тертуллиана, связывались важнейшие пункты христианского мировоззрения, в частности церемонии и священные акты, в особенности же известные тайнодействия, как крещение и причащение, которые влияют на возрождение и духовное выздоровление, даже на воскрешение человека. (…) Но само число семи Т. … впервые установлено в XII в., при чем римско-католический догмат Т. получил свое окончательное развитие у Фомы Аквината.

3. Л.И. Емелях. Происхождение христианских таинств. М.: «Советская Россия», 1978.
Ст. 3. 6 декабря 1959 года профессор Ленинградской духовной академии магистр богословия протоиерей Александр Александрович Осипов опубликовал в газете «Правда» большое письмо, в котором объяснил, почему он порывает с религией и церковью.
Ст. 8. Александр Александрович рассказывал:
– Православное и католическое духовенство поучает, что с первых дней своего возникновения церковь признавала семь христианских таинств. Это не соответствует действительности. Таинства складывались в церкви постепенно, по мере развития культа и формирования церковного учения. Так обряд таинства брака был окончательно выработан только в VI веке. А в первые века христиане пользовались гражданскими формами заключения брака, бытовавшими в Римской империи.
Ст. 79. Священство стало таинством только в VII веке, а покаяние, миропомазание, елеосвящение – в IV-V веках. Окончательно семь таинств были официально приняты в Лионе в 1274 году. Еще позднее они были приняты православной церковью.

3. Е.Н. Мещерская. Деяния Иуды Фомы. М.: Наука, 1990.
Ст. 4. … «Деяния Иуды Фомы» относятся к середине III в.н.э.
Еще деяния Иуды Фомы апостола, когда Он продал его Хаббану купцу, дабы он пошел учить в Индию. [пер. с сирийского].
Деяние 2. Ст. 137-138. И приказал царь, чтобы была закрыта ванная комната в течение 7 дней и чтобы никто не мылся в ней. И когда прошли 7 дней, в день восьмой вошли они трое в ванную комнату ночью, чтобы окрестил их Иуда. (…) И поднялся и стал Иуда у края водоема, и возлил елей на головы их, и сказал: «Приди, имя святое Христа; приди, сила благодати, которая с высоты; придите, милости совершенные; приди, дар возвышенный, приди, соучастник благословения, приди, открыватель тайн сокрытых; приди, матерь семи домов, чей приют был в доме восьмом; приди, посланец согласия, и соединись с умами этих юных; приди, Дух Святой, и очисти печали их и сердца их». И он крестил их во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. (…) И когда рассвело и наступило утро, он разломил Евхаристию и приобщил (соединил) их в алтаре Христа, и они были веселы и радостны.
[Миропомазание входило в чинопоследование крещения и могло совершаться до водного погружения – Д.К.]
Деяние 8. Ст. 179. И он взял елей, и помазал главу ее, и сказал: «Елей святой, который для помазания дан нам, и сокрытая тайна креста, которая через Тебя явлена,- Ты, Выпрямитель членов искривленных, Ты, Господь наш Иисус,- Жизнь, и Здравие, и Искупление грехов - пусть власть Твоя придет и пребывает на елее этом, святость Твоя пусть поселится в нем». И он излил его на главу Мигдонии и сказал: «Исцели ее от ран старых, и смой с нее язвы ее, и сделай сильной слабость ее». И когда он излил елей на главу ее, он приказал няне ее намазать ее и положить одежду ее вокруг чресл ее, и был (там) бассейн от водовода их. И взойдя, встал над ним Иуда и окрестил Мигдонию во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. И когда она вышла и надела одежду свою, он принес и разломил Евхаристию, и чашу, и причастил Мигдонию от престола Христа и от чаши Сына Бога.
Ст. 183. он помазал елеем головы их и сказал: «Тебе слава, плод возлюбленный, тебе слава, имя Христа! Тебе слава, сила скрытая, что в Христе живет». И он сказал , и они принесли чан большой, и он крестил их во имя Отца, и Сына, и Духа Святого.
И когда они крестились и оделись, он принес хлеба и вина, положил их на столе и начал благословлять их, и сказал: «Хлеб живой, вкушающий который не умрут! Хлеб, который глад душ утоляет благом своим! Ты - то, что необходимо, дабы получить дар и отпущение грехов, дабы вкушающие тебя не умерли. Имя Отца мы произносим над тобою, имя Сына мы произносим над тобою, имя Духа мы произносим над тобою, имя возвышенное, что сокрыто ото всех!» (…) И он преломил и дал Сифуру, и супруге его, и дочери его.
Ст. 192. И взял Иуда елей, и восславил (Бога) над ним, и сказал: «Плод прекрасный, что достоин пылать словом святости, дабы облачились Тобою люди и одолели Тобою врагов своих, когда очистятся они от дел своих прежних,- да, Господь мой, приди пребывать на елее этом, как Ты пребывал на древе, и слова Твоего не вынесли распинатели Твои. Да приидет дар Твой, который Ты дохнул на них, на врагов Твоих, и они повернули вспять и упали на лица свои, и пусть он пребывает на этом елее, над которым имя Твое произносим (над ним)». И он возлил на голову (его) Визана и затем на головы (тех) других и сказал: «Во имя, Тебя, Иисус Христос, да будет им, этим душам, для отпущения проступков и грехов, и для разрушения его, врага, и для исцеления душ их и тел их». И он приказал Мигдонии помазать их и сам помазал Визана. И после того как он помазал их, он ввел их в воду во имя Отца и Сына, и Духа Святого. И когда они крестились и поднялись, он принес хлеб и чашу смешанного вина, и благословил их, и сказал...

4. Свят. Кирилл арх. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., Синодальная библиотека, 1991.
Его же Тайноводственные поучения к новопросвещенным, числом пять (ст. 315-340).
[В тексте "Тайноводственных поучений к новопросвещенным, числом пять", Кирилл Иерусалимский выделяет три таинства. Так, его второе Тайноводственное поучение называется «О крещении», третье – «О миропомазании», четвертое поучение – «О Теле и Крови Христовой». О покаянии после крещения Кирилл не говорит. – Д.К.]

5. Творения учителя Церкви Оригена. О молитве и Увещание к мученичеству. Перевод и примечания Н. Корсунского, редактора Ярославских Епархиальных Ведомостей. СПб.: «Сам Вен», 1992. Репринт издания СПб., 1897.
О молитве. § 5. Ст. 19-20. …сатана в состоянии был этого рода хитростями убедить некоторых, что молиться не нужно: мнение принимаемое теми, которые совершенно изгоняют (из Богопочитания) примечаемое чувствами, не имеют ни крещения, ни евхаристии, на священное же Писание клевещут… [упомянуты только два таинства – Д.К.]

6. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. Пер. с лат./Общ. Ред. и сост. А.А. Столярова. М.: «Прогресс», «Культура», 1994, 448 с.
«О крещении», Ст. 97, гл. 7. Затем, выйдя из купели, мы помазываемся благословенным помазанием по старинному наставлению, согласно которому обычно помазывались во священство елеем из рога, - с тех пор, как Аарон был помазан Моисеем и стал именоваться "Христом" от "хрисмы", что означает "помазание".
Гл. 8. Затем возлагается рука, через благословение призывая и приглашая Святого Духа. (…) И только после всего этого Святейший Дух милостиво нисходит от Отца на омытые и благословенные тела и покоится на водах крещения, словно вспоминая свое старинное местопребывание. (…) Ведь точно так же после вод потопа, которыми было вычищено древнее нечестие, после, можно сказать, крещения мира, голубь-вестник, выпущенный из ковчега и возвратившийся с оливковой ветвью (что даже у язычников служит знаком мира), возвестил землям о прекращении небесного гнева. Таким же образом происходит и духовное воздействие на землю, то есть на нашу плоть, выходящую из купели после очищения от прежних грехов: подлетает голубь Святого Духа, принося мир от Бога.
[Миропомазание не названо таинством, а описано как часть чинопоследования крещения – Д.К.].

7. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.
Святого Иустина Апология I.
Гл. 61. Ст. 332. Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого.
Гл. 65. Ст. 337-338. После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о посвященном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь - еврейское слово - значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. [Нет упоминания миропомазания между крещением и евхаристией. Причащаются все присутствующие в церкви. – Д.К.]

8. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга пятая, гл. 43. Ст. 238. (3) До нас дошли письма Корнилия, епископа Римского, к Фабию, епископу Антиохийскому, со сведениями о римском соборе и постановлениях, принятых в Италии, Африке и тех краях; есть и письма от Киприана и его африканских соепископов, написанные полатыни, из коих явствует, что и они согласны с необходимостью подавать помощь соблазненным и считают справедливым отлучение от Церкви ересиарха и тех, кто пошел за ним. (4) К этим письмам присоединено другое письмо Корнилия о том, что было угодно собору, и еще другое - о поведении Новата. Ничто не мешает привести из него выдержки, дабы познакомить моих читателей с тем, что его касается. (5) Корнилий, описывая Фабию поведение Новата, пишет так:
Ст. 240. “(…) (14) …Помогли ему заклинатели, а когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили - если можно сказать про такого человека, что он крещеный,- окропив водой на той же постели, где он лежал. (15) Он выздоровел, но над ним не было совершено остальное, что требуется по церковным правилам: он не был запечатлен епископом. (…)” [Миропомазание было не обязательным. – Д.К.]

9. В.В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. В 4-х томах. М., 1994 г. Т.2. 
Ст. 381. [Новатиан] крещен на смертном одре обливательным крещением клиников, выздоровел и, однако, не получил епископского запечатления, т. е. не был конфирмован; поэтому он считался неспособным к прохождению иерархических должностей. Лишь в виде исключительной меры епископ Фабиан против желания клира поставил Новатиана в пресвитеры, вероятно, уважая в нем литературные дарования.

kanibolotsky: (Default)


1. Вертинский Иродион. Памятники древней христианской церкви или христианских древностей. Спб. Т. 4, 1845 г., кн. XV, гл. 3
ст. 47. Суду Церкви подлежали все те, которые после крещения, к явному соблазну для других, впадали в какой-либо грех.
Ст. 48-49. Хотя некоторые (Ваез. на Сокр. кн. 5, гл. 19, Бона о литург. Кн. 1, § 5) и утверждают, что женщин редко или никогда не заставляли приносить всенародное покаяние, по крайней мере, в первые века христианства, и что они частным образом плакали и другим каким-либо образом каялись…
Когда же грехи были тяжки и известны Церкви, то она без всякого лицеприятия за них наказывала…
Ст. 51. Собор Иллиберитийский бывший в 305 г. определил (прав. 3) «подвергать строгому покаянию на всю жизнь и только перед смертью допускать к общению всякого христианина, если он примет на себя должность жреца и станет представлять народу игры, хотя бы и не приносил сам жертвы; если же приносил жертву, то и перед смертью не мог быть допущен к причащению».
Ст. 59. Ориген (Бесед. 21 на Иис. Нав., том 1, стр.203 Пар.1604) говорит: «Мы никого не можем извергать из Церкви, если грех не очевиден, дабы восторгая плевелы, не восторгнуть вместе с ними и пшеницу».
Августин (Бесед. 50 О покаянии) говорит: «Мы никого не можем отлучать от общения, разве он сам добровольно (в грехе) признается, либо на каком-нибудь мирском или духовном суде будет уличен».
Юстиниан (Новелл. 123, XI) подтвердил сие следующим гражданским законом: «запрещаем всем епископам и пресвитерам отлучать кого-либо от святого общения, до раскрытия дела».
Ст. 58. В 30 правиле IV Карфагенского Собора говорится: «Духовные судии не должны произносить приговор в отсутствие подсудимого; ибо такой приговор не будет иметь силы, и сами они будут за то ответствовать на соборе».
Ст. 58-59. Никого не отлучали от общения Церкви, прежде нежели он надлежащим образом уличен был в его грехах
1) собственным своим признанием,
2) показаниями достоверных свидетелей,
и 3) очевидностью самого дела, как то было с теми грешниками, которые во время гонения приносили жертвы идолам.
Ст. 63. Должно также заметить, что Церковь строго судила одни действительно сделанные, а не мысленные грехи… Таков, кажется смысл IV правила Неокесарийского Собора: «Если кто мысленно пожелает переспать с женою, но желание его не будет приведено в действие, тот, кажется, освобожден благодатью», т.е. злым помыслом и намерением грешит против Бога, но Церковь не поражает его отлучением, потому что он не привел в нечистое действие своих помыслов. Так толкуют сие правило Зонар (на прав. 32) и Озиандер (Толкование на 4 правило Неокесар. Собора).
Ст. 64. Грехи невольные и вынужденные кольми паче не могли быть причиною отлучения, как видно из правил Собора Анкирского (прав. 3), Григория Чудотворца (прав. 1), Василия Великого (прав. 49), Дионисия Александрийского (прав. 4), Афанасия (письмо к Аммум) и других.
Гл. 4. Ст. 64. Некоторые, во времена Августина, несправедливо стесняли весь круг тяжких грехов только в трех главных: прелюбодеянии, идолослужении и убийстве.
Кн. XVI, часть 8. Ст. 244. Когда кающийся желал принести открытое покаяние, то его допускали к тому через возложение рук. Оно употреблялось и в других случаях, когда за кого-нибудь приносимы были Богу торжественные молитвы Церкви… Кающиеся должны были являться во власянице и посыпать пеплом главу… (Тертуллиан, О покаянии, гл. 9).
Ст. 245. Кающиеся должны были воздерживаться от умовений, пиршеств…
Ст. 246. Кающиеся должны были соблюдать все праздники и торжества Церкви. (…) По 80 правилу IV Карф. Собора, кающиеся, во все время поста, должны были быть в Церкви и принимать возложение рук от священников.
… должны были воздерживаться от прав супружества.
Ст. 247. Кающиеся, во все праздничные дни, должны были молиться с коленопреклонением (IV Карф. Соб. прав. 82).
(…) Требовалось также … сострадание к ближним.
Ст. 252-253. В первые веки Христианства, решительное отпущение грехов даваемо было перед Церковью, по исполнению прощения от нее и предстоятелей, с молитвою и возложением рук; но новое покаяние падших, после первого общественного покаяния, не принималось, как ненадежное. Гермес Пастырь (Lib. II. mandat, IV, n 1), писавший в начале второго века, ясно говорит: «Муж должен принимать грешницу (то есть, жену прелюбодейную), просящую прощение, но не часто: ибо едино есть покаяние для Божьих рабов».
Ст. 253. Климент Александрийский говорит (Стромат. 2, гл. 13, стр. 459): «Приявший отпущение грехов не должен более грешить; ибо в первом и едином покаянии покаяние бывает и для тех, которые сперва жили в язычестве, в неведении, и беспрестанно предлагается званным, очищая душу от грехов, для назидания веры».
Ориген (Бесед. 15 на кн. Левит) говорит: «В грехах более тяжких, однажды только, или редко дается место покаянию; общие же грехи, в которые мы часто впадаем, всегда получают покаяние и беспрестанно им искупаются».
Св. Амвросий (О покаянии, кн. 2, гл. 10) говорит: «Достойно обличаются те, которые допускают частое покаяние, потому что роскошествуют во Христе; ибо если бы они каялись истинно, то не думали бы о повторении покаяния: ибо как крещение едино, так едино и покаяние, торжественно совершаемое. Ибо в ежедневных грехах мы должны каяться; но сие последнее покаяние относится к грехам более легким, а то к более тяжким».
Ст. 254. Некоторые грешники содержаемы были под строгим покаянием до самого часа смерти. (…) Обыкновенное время покаяния часто продолжалось 10, 15, 20 и более лет).
Ст. 258. По II правилу Анкирского Собора, диаконы, приносившие жертву (идолам), хотя оставались в своем сане, но им запрещалось всякое священнослужение и совершение таинства Евхаристии, равно и проповедание Слова Божия. [Диаконы могли совершать Евхаристию! – Д.К.]
Кн. XVII. Ст. 263. Кирилл Александрийский (Кн. 12: на Иоан. 20.23) ... говорит: "Люди, вдохновленные духом, отпускают или удерживают грехи, по моему мнению, двумя способами: либо призывая к крещению достойных, то есть, уже испытанных в строгой жизни и постоянной вере людей, либо отрезая от благодати Божией (крещения - Д.К.) тех, которые еще не достойны; либо другим каким-нибудь образом отпускают и удерживают грехи, то есть исправляя согрешающих сынов Церкви, либо прощая кающимся (в грехах лично против них - Д.К.)"
Ст. 264-265. Киприан (Письмо 23 к Целестию) вообще говорит: «По приятии Крови Господней и спасительной чаши, отлагается память ветхого человека и передается забвению прежняя мирская жизнь, а скорбное и печальное сердце, гнетимое прежде греховными муками, растворяется веселием божественного снисхождения». [грехи отпускаются в евхаристии, а не в разрешительной молитве попа - Д.К.]
Ст. 265. Иероним (На Исаию XIV, 17) говорит: "Всяк связуется путами своих грехов. Сии путы и узы могут разрешать и апостолы, подражающие своему Учителю, Который рек им: "елика аще разрешите не земли, будут разрешена и на небеси"; разрешают же апостолы Словом Божиим, свидетельствами писаний и увещанием к добродетелям". [Обратите внимание, как Иероним толкует слова из Евангелия, вовсе не так, как толкует ПЦ: не выслушиванием грехов и разрешительной молитвой разрешают грехи апостолы, а свидетельствами Писания и наставлениями направляя грешника на праведный путь  - Д.К.]
Ст. 265-266. Златоуст (О священстве, кн. 3, гл. 6) исчисляя различные права священного сана и способы отпущения грехов, говорит, что священники это делают не только при помощи учения и увещаний, но и помощью молитв; что они имеют власть отпущать нам грехи не только когда возрождают нас во крещении, но и после, и ссылается на следующие слова Ап. Якова (Як. 5,14-15): болит ли кто у вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. [Златоуст ничего не говорит об отпущение грехов через разрешительную молитву священника, кроме того, он не знает различия между таинствами покаяния и елеоосвящения (соборования). В кон. 4 в. самостоятельно таинства соборования не было. – Д.К.]
Ст.278-279. Ориген ... (Беседа 2 на Левит) говорит: "Первое отпущение грехов бывает в крещении, второе в страдании мученичества, третье в подаянии милостыни, по словам Спасителя: "Обаче дадите милостыни, и се вся вам чиста суть", четвертое, когда и мы отпускаем грехи братиям нашим, по словам Самого Господа и Спасителя нашего: "аще бо отпущаете братиям вашим от сердца согрешения их, отпустит и вам Отец Ваш"; Он же и в молитве научил нам говорить: "остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим", пятое отпущение грехов бывает, когда кто-нибудь обратит грешника от заблуждения пути его; таковый "спасает душу от смерти и покрывает множество грехов"; шестое отпущение грехов бывает через обилие любви, как Сам Господь говорит: "Аминь, глаголю вам, отпускаются грехи ея мнози, яко возлюби много", и Апостол говорит: "Любы покрывает множество грехов". [об отпущенмии грехов через разрешительную молитву священника - ни слова - Д.К.]
 
2. Л.И. Емелях. Происхождение христианских таинств. М.: «Советская Россия», 1978.
Ст. 91. Тайная исповедь была окончательно установлена римским папой Иннокентием III на четвертом Латеранском соборе в 1215 году.

3. 9. Е.Н. Мещерская. Деяния Иуды Фомы. М.: Наука, 1990.
Ст. 4. … «Деяния Иуды Фомы» относятся к середине III в.н.э.
Еще деяния Иуды Фомы апостола, когда Он продал его Хаббану купцу, дабы он пошел учить в Индию. [пер. с сирийского].
Деяние 8, ст. 183. И когда они крестились и оделись, он принес хлеба и вина, положил их на столе и начал благословлять их, и сказал: «Хлеб живой, вкушающий который не умрут! Хлеб, который глад душ утоляет благом своим! Ты - то, что необходимо, дабы получить дар и отпущение грехов, дабы вкушающие тебя не умерли. Имя Отца мы произносим над тобою, имя Сына мы произносим над тобою, имя Духа мы произносим над тобою, имя возвышенное, что сокрыто ото всех!» (…) И он преломил и дал Сифуру, и супруге его, и дочери его. [отпущение грехов через евхаристию, а не через исповедь - Д.К.]
Ст. 193. И когда они крестились и поднялись, он принес хлеб и чашу смешанного вина, и благословил их, и сказал: «Тело святое Твое, которое было распято нас ради, вкушаем мы, и кровь Твою животворящую, которая пролилась нас ради, пьем мы. Да будет при нас тело Твое для жизни и кровь Твоя для очищения грехов…».
И он разломил Евхаристию и дал Визану, и Тертии, и Менашар, и Сифуру, и Мигдонии, и супруге его, и дочери его, Сифура, и сказал: «Да будет с вами Евхаристия эта для жизни, и отдохновения, и радости, и здоровья, и для исцеления душ ваших и тел ваших».

4. Свят. Кирилл арх. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., Синодальная библиотека, 1991.
Огласительное поучение первое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, без приготовления говоренное, вводящее приступающих ко крещению, из слов Исаии Пророка: измыйтеся и проч. (Ис. Гл. 1, ст. 16). Гл. 5, ст. 16.
Настоящее время есть время исповедания. Исповедуй содеянное словом, делом, в ночи, во дни. Исповедуй во время приятно и в день спасения (2Кор. 6,2). Прими небесное сокровище. Будь прилежен к заклинаниям. Ходи неопустительно на огласительные поучения…
Очисти сосуд твой, дабы получить тебе большую благодать. Ибо отпущение грехов равно дается всем, причастие же Святого Духа даруется по мере веры каждого. Если мало трудишься, мало получишь; если же делаешь много, то велика и награда.
[Призыв исповедывать сделанное только словом и делом, ни слова о грехе помышлением. Обряд покаяния совершается перед крещением, причем прощение грехов осуществляется при крещении и независимо от степени покаяния. – Д.К.]
Огласительное поучение второе к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления о покаянии, отпущении грехов и о противнике…
Огласительное поучение третье к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о крещении… Гл. 1, ст. 32. Начните покаянием измывать одежду вашу, дабы, когда призваны будете в чертог брачный, явиться вам чистыми. Ибо хотя Жених призывает всех без изъятия; потому что благодать щедра, и громкий глас провозвестников собирает всех; впрочем Сам же Он различает вошедших на таинственный пир брачный. Да не случится кому-либо из тех, коих имена внесены в список, услышать теперь: друже! како вшел еси семо, не имый одеяния брачна (Мф. 22, 12)? Но да услышит каждый из вас: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21)… Да явится душа каждого из вас, не имущая скверны, или порока, или нечто от таковых (Еф. 5, 27); не говорю я, чтобы это было прежде принятия благодати: ибо для чего бы иначе звать вас к отпущению грехов? Но чтобы тогда, как даруется благодать, согласна была с благодатью совесть, быв найдена неукоризненною.
[Сначала поучение о покаянии, потом уже – о крещении. Покаяние совершается перед крещением. – Д.К.]
Огласительное поучение четвертое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о десяти догматах… Гл. 32. О крещении. Ст. 58. Посему Господь предварительно по человеколюбию Своему дал нам искупление посредством покаяния, дабы свергнув с себя большую, или лучше, всю тяжесть грехов, и приняв печать от Святого Духа, соделались мы наследниками жизни вечной.
Огласительное поучение пятое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о вере… Гл. 2, ст. 63. Итак, постарайтесь теперь найти между вами мужа верного по совести; ибо мужа верна велико дело обрести (Прит. 20, 6). Не предо мной надобно тебе открыть свою совесть (ибо будешь судим не человеческим судом); но чистоту своей веры ты должен показать Богу, испытующему утробы и сердца, и знающему помыслы человеческие: - муж верный есть нечто великое; он богаче всякого богача…[обряд исповеди перед крещением принимает не священник, а один из готовящихся к крещению! – Д.К.]

5. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. Пер. с лат./Общ. Ред. и сост. А.А. Столярова. М.: «Прогресс», «Культура», 1994, 448 с.
«О покаянии», ст. 312-313, гл. 6. Кроме того, грех промедления и уклончивости в отношении покаяния создает и неправильное представление о крещении. Ибо уверенные в несомненном прощении грехов, они теряют время и пребывают в грехе вместо того, чтобы исправиться и больше не грешить. Какая нелепость – не покаявшись, ожидать прощения грехов. Это то же самое, что, не уплатив, тянуть руку за покупкой. Ведь именно эту цену Господь установил за прощение: Он предложил нам восстановить невинность уплатой покаяния. И как торговец следит за тем, чтобы монета, которую он получил в уплату, не была изрезанной, скобленой или поддельной, так, полагаем мы, и Господь, обещающий дать нам столь великую награду – жизнь вечную, прежде испытывает наше покаяние. Но помолчим пока об истинном покаянии! Неужели, думаю я, лишь тогда выяснится наше исправление, когда мы будем объявлены невиновными? Никоим образом. Но тогда, когда подыскивается нам наказание, а в прощении еще нет уверенности, когда мы не заслужили еще свободы, но только можем заслужить, когда Бог нам еще грозит, а не когда прощает. Ибо какой раб, после того, как вышел из рабства на свободу, будет вменять себе в вину свое воровство и свои побеги? Какой солдат, освободившись от военной службы, будет беспокоиться о совершенных им проступках? Раньше прощения грешник должен оплакать себя, ибо время покаяния – это время угрозы и страха.
Я не отрицаю, что божественное благодеяние, то есть уничтожение грехов, спасительно для вступающих в воду крещения, но нужно трудиться, чтобы этого достигнуть. Ибо кто тебя, мужа столь нетвердого покаяния, окропит самой обыкновенной водой? Нетрудно украдкой подкрасться и своими уверениями ввести в заблуждение того, кто совершает крещение. (…) Некоторые же полагают, будто Бога можно вынудить даже недостойным дать обещанное, и Его свободу превращают в рабство. Если Он должен нам простить наш смертный долг, Он это делает против воли. Но кто не согласится с тем, что все допущенное Богом против воли недолговечно? Разве не многие отпадают впоследствии? Разве не отнимается у многих этот дар? Это и есть те, которые прокрались, и, допущенные к вере через покаяние, на песке строят свой дом, которому суждено разрушиться. (…) Это омовение есть запечатление веры, а вера начинается и свидетельствуется верой в покаяние. Не для того мы крестимся, чтобы перестать грешить, а потому, что уже перестали, уже омыты сердцем. (…)
Итак, оглашенным следует желать крещения, но не предвосхищать его. (…) А кто совершеннее, как не боязливый, который, следовательно, проникся истинным покаянием? Ибо он боится согрешить, чтобы не оказаться недостойным крещения.
Гл. 7, ст. 314. Как было бы хорошо, Христе Господи, если бы рабам Твоим доводилось слушать лишь поучения о том, что оглашенным грешить не подобает, и пусть бы они вовсе не знали покаяния и не нуждались в нем. Не следовало бы, пожалуй, упоминать в связи с этим о второй, а именно последней надежде…
(…) Провидя этот его вред, Бог, когда дверь снисхождения закрыта и засов крещения задвинут, соблаговолил открыть нам нечто другое. Он поместил в преддверии второе покаяние, чтобы открыть дверь стучащим в нее, но открыть лишь однажды, ибо попытка совершается вторично, а более уже никогда не открывать, ибо прошлая попытка не удалась. Разве не достаточно было бы и одной этой попытки? Тебе вновь дается то, чего ты не заслуживаешь, ибо ты утратил полученное.
Гл. 9, ст. 316. Насколько труднее каяться во второй и последний раз, настолько же труднее добиться того, чтобы покаяние не оставляло сомнений. Необходимо, чтобы покаяние приносилось не только в совести, но исполнялось также и через некое действие. Это действие, чаще выражаемое и обозначаемое греческим словом, есть публичное исповедание (exomologesis), в котором мы исповедуем Богу свои грехи, – исповедуем не потому, что Он их не знает, но поскольку исповеданием приуготовляется прощение, из исповедания рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог. Таким образом, публичное исповедание учит человека уничижению и смирению, обязывая к поведению, привлекательному для милосердия. Что касается соответствующей одежды и образа жизни, то в это время следует быть одетым в рубище и лежать в пепле, загрязнив тело нечистотами, а дух погрузив в сетование, и с горечью размышлять о своем грехе. Вкушать следует только простую пищу и питье, и то не для ублажения чрева, а для поддержания жизни, чаще поститься и творить молитвы, днем и ночью стенать, плакать и вопиять к Господу Богу твоему. Следует повергаться перед пресвитерами, преклонять колена пред возлюбленными Божьими (can Dei), перед всеми братьями стараться снискать ходатайство об исполнении нашего прощения. Все это составляет публичное исповедание, предназначенное для того, чтобы сделать угодным покаяние…

6. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.

Пастырь Ерма. Книга вторая. Заповеди.
Заповедь 4, I. Ст. 189. «Что же, господин, - говорю, - если жена отпущенная покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то не должна ли быть принята мужем ее?» И он сказал мне: «даже если не примет ее муж, он грешит и совершает себе грех великий; должно принимать грешницу, которая раскаивается, но не много раз. Ибо для рабов Божиих покаяние одно».
Заповедь 4, III. Ст. 190. Я сказал ему: «Господин, я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме того, когда сходим в воду (в таинстве крещения) и получаем отпущение прежних грехов наших». «Справедливо, - говорит, - ты слышал. Ибо получившему отпущение грехов не должно более грешить, но жить в чистоте. И так как ты обо всем расспрашиваешь, объясню тебе это, не давая повода к заблуждению тем, которые имеют уверовать или только что уверовали в Господа. Те, которые только что уверовали или имеют уверовать, не имеют покаяния во грехах, но имеют отпущение прежних грехов своих (т.е. которое даруется в крещении). Тем же, которые призваны прежде этих дней, положил Господь покаяние, ибо Он сердцеведец, провидящий все, знал слабость людей и великую злобу диавола, по которой он будет вредить рабам Божиим и коварствовать над ними. Поэтому милосердный Господь сжалился над своим созданием и положил такое покаяние, над которым и дана мне власть. Итак, я говорю тебе, что после этого великого и святого призвания (т.е. призвания к христианству посредством крещения), если кто будучи искушен от дьявола согрешил, - имеет одно покаяние. Если же часто будет грешить и творить покаяние, - не послужит это в пользу человеку, так делающему; ибо с трудом он будет жить в Боге».
Заповедь 11. Ст. 200. Двоедушные же и часто кающиеся обращаются за прорицаниями, как и язычники, и навлекают на себя великий грех…

7. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.
Книга пятая. Гл. 44. Ст. 241-242. Дионисий Александрийский в Послании к этому самому Фабию, несколько склонявшемуся к расколу, рассуждая о многом и между прочим о покаянии, рассказывал о недавних подвигах александрийских мучеников и сообщил между прочим об удивительном происшествии, о котором необходимо сообщить в этом произведении:
(2) “Я предложу тебе один пример - то, что случилось у нас. Был у нас некий Серапион, один старик, верующий; долгое время жил он безупречно, но в испытании пал. Часто просил он о прощении, однако никто не обращал на него внимания, ибо он принес жертву. Заболев, он три дня подряд лежал без языка и без сознания. (5) На четвертый день ему стало лучше, он подозвал внука и сказал: “До каких пор, дитя, будете вы меня держать? Поторопитесь, прошу, скорее дайте мне разрешение. Позови ко мне священника”. Сказав это, он опять лишился языка. (4) Мальчик побежал к священнику; дело было ночью;
священник болел и не мог прийти. Но так как я распорядился давать умирающим отпущение грехов, если они его просят, особенно если они еще раньше умоляли о нем, - да умрут исполненные благой надежды, - он дал мальчику кусочек Агнца, велел размочить его и вложить старику в рот. (5) Мальчик пошел обратно, неся Причастие, но еще не успел переступить порог, как Серапион опять заговорил: “Ты пришел, дитя? Священник не смог прийти, но ты быстро сделай, что тебе приказано, и отпусти меня”. Мальчик размочил частицу и влил все в рот старику; тот проглотил и тут же скончался”. (6) Не ясно ли, что он был сохраняем и удерживаем на земле, пока не будет прощен? И так как грех его был стерт многими хорошими делами, то его и можно было считать христианином”. Вот что рассказывает Дионисий. [Отпущение грехов совершалось через Евхаристию, а не через исповедь перед священником. Евхаристию мог преподать не обязательно священник. – Д.К.]

8. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). К.: «Путь к истине», 1991 г.
Ст. 217-218. Те, например, которые имели ссору между собою, не могли присутствовать на церковном собрании, пока они не примирялись (Doctrina apost. с. XIV, ср. XV). Верующие, которые были виновны в тяжелых преступлениях, приговаривались епископом не входить в церковные собрания. Прощение грехов в указанном случае могло быть "даровано чрез многотрудное крещение, вторую доску после кораблекрушения," чрез покаяние, которое доставляло им снова прощение, примирение. Покаянные действия состояли в телесных умерщвлениях (постах, ночных бодрствованиях), в молитвах и в испрашивании у верующих молитв за себя. Грешник, прошедший известные ступени покаяния, мог быть снова принят в Церковь епископом (Тертуллиан, De poenitentia, с. VI). Но во II-ом веке была еще строго покаянная дисциплина и принятие в Церковь допускалось на случай опасности смерти. При прощении и приобщении исправившегося грешника к Церкви епископ возлагал на него руки.
У св. Иринея Лионского (Contra haeres. IV, 27,2) есть такие рассуждения, из которых следует, что в конце II-го века многие признавали лишь одно покаяние, при крещении; согрешившим после крещения не оставалось уже никакой надежды на спасение, разве только на милость Божью, - и их Церковь должна была изгонять, и община к отлучаемому не имела больше уже никакого отношения, хотя ему вне (т.е. Церкви) могло помочь милосердие Божье, он становился мертв для общины (ср. Тертуллиан De pudic. 7). Правда, Церковь в несравненном большинстве членов признавала новое покаяние, как это видно уже из Ерма (Mand. IV, 18) и, если угодно, из самого монтанизма.
Ст. 218-219. До конца II-го века в общем держались старой строгой системы, по которой христианин, совершивший одно из трех главных преступлений - отпадение от веры, убийство, нарушение супружеской верности, вообще блудодеяние, - только исключительно пред своею смертью принимался в церковное общение. Эта строгость со временем начала все более и более смягчаться особыми постановлениями относительно трех указанных "смертных" грехов. Пример специального смягчения дан Римскою Церковью. Именно, Папа Каллист (217-222) определенным указом постановил, что виновные в плотских грехах, после продолжительного публичного покаяния, должны получать прощение и снова должны быть принимаемы в полное церковное общение. В то время в Африке и, вероятно, в других местах было даровано, по ходатайству христианских исповедников, прощение грешникам, если они совершили предписанное покаяние. В борьбе против монтанистов Церковь твердо держалась принципа снисходительности. Дальнейшее смячение было вызвано обстоятельствами, которые связаны с гонениями Декия. Всем христианам, которые по слабости отпали от веры, было обещано снова принятие в Церковь, после расследования обстоятельств отпадения от веры и исполнения виновными определенных предписаний относительно образа покаяния. Кто же впадал во второй раз в тяжкий грех отречения от веры, тот навсегда исключался из Церкви.
Публичное покаяние прежде всего назначалось за преступления отпадения от веры, убийства и нарушение брака. Эти преступления были публичны, представляли собою соблазн; поэтому требовали и публичного покаяния. Кающиеся являлись в церковное собрание с головою покрытою пеплом, с остриженными волосами, в плохом одеянии; падали ниц пред верующими, вымаливая их молитв за себя (Тертуллиан, De pudic. XIII, 1; Евсевий Ц. Ист. V, 28). Предписанный пост был весьма строг и полон молитвенных подвигов.
Ст. 507-508. Еще с III-го века Церковь ослабила свою аскетическую строгость, когда за известные три peccata ad mortem (уклонение в идолопоклонство, за убийство и прелюбодеяние) полагалось строгое покаяние в течение всей последующей жизни и только перед смертью примирение и приобщение Святым Дарам. Перемены в покаянной дисциплине, в смысле смягчения её, производили и отдельные епископы и целые Соборы. Первый пример принципиального смягчения дисциплины мы встречаем в Римской Церкви, когда папа Каллист (217-222 г.), по поводу одного случая, определил, чтобы блудники после того, как они пройдут длинный путь публичного покаяния, получали прощение и принимались в полное церковное общение. Около этого времени в Африке и, вероятно, в других местах, вошло в обычай принимать во внимание ходатайства исповедников за грешников и, после некоторого покаяния с их стороны, воссоединять их с Церковью. Этот обычай получился в борьбе Церкви с ригористическим монтанизмом. Дальнейшее смягчение в церковной дисциплине произошло в половине III-го века и было вызвано обстоятельствами Декиева гонения. Всем христианам, ради слабости отпавшим от веры, была открыта возможность снова вернуться в Церковь, при соблюдении покаянной дисциплины. Епископы и Соборы были заняты тогда выработкою покаянных правил, то более снисходительных, то суровых. Однако, общим правилом было для всех, в случае вторичного отпадения от веры, бывший член Церкви исключался из нее навсегда. Смячение дисциплины в отношении к блудникам и идолослужителям не везде было одинаково и часто страдало противоречиями (См. Ориген. De Orat. с. XXVIII). Несравненное большинство следовало практике Римской Церкви.
Публичное покаяние и с IV-го века полагалось за известные три преступления: убийство, идолослужение и блуд. В начале IV-го века на испанском Эльвирском Соборе оно было расширено и на некоторые другие весьма предосудительные грехи - как-то разбой, лихоимство, ложное свидетельство, клятвонарушение и тому подобное (См. Соборы - Эльвирский, канон 20, 61, 66, 74 и Арльский, канон 12; Григорий Чудотворец Epist. Canon. С. II, III, VIII; Неокесарийский Собор, канон 2. - Василий Великий Epist. 160). Эльвирский Собор обнаруживает стремление возвратиться к древней строгости и за многие беззакония наказывает более или менее продолжительным исключением из христианского общества (См. каноны 1.2.6.12.17 и др). Однако, он представляет собой исключение. Соблюдалось правило: кто публично чрез свои грехи подал соблазн для других, тому или на того возлагается и публичное наказание. В собрание верующих, кающиеся являлись с остриженными волосами и посыпанной пеплом главой, в ветхом одеянии. Они бросались на колени перед верующими и просили их молитвы (Tertul. De pudicit. С. XIII; Евсевий. Ц. История V, 28). Пост был для них суров, а молитвенные упражнения часты.
Ст. 509. С VI-го века появляются при монастырях покаянные книги, как руководство для пресвитеров при совершении таинства покаяния (На Востоке первые из таких книг приписываются Иоанну III Постнику (†575 г.)). Они содержали молитвы, формулы исповеди и отпущений.
Ст. 510. С VIII-го века в Западной Церкви вводятся епископские синодальные суды (bischofliche Sendgerichte), которые происходят от древнецерковных визитаций; но, при Карле Великом, соответственно всему его духу теократического королевства, они получили характер политического и церковного учреждения в целях педагогического воспитания народа. Епископ, или заменяющий его с большими полномочиями архидиакон, ежегодно, в сопровождении королевского Missus'a, должен объезжать свой округ. (…) Как и в древнее время, за все открытые, публичные грехи, полагалось публичное покаяние и публичное прощение. В франкской Церкви, рядом с публичной, в VIII-IX-ом в. вводится и частная исповедь. Парижский Собор от 850 г. в каноне 6 говорит: "Если кто-нибудь исповедуется тайно и добровольно, то и покаяние его совершается в тайне; если напротив того, он публично открыто обнаруживается, то и покаяние его бывает публичное пред Церковью, по известным ступеням." Тайная исповедь получает душепопечительный характер и направляется даже на мысли человека. Алкуин считает обязанностью пресвитера изучить, глубоко познать, главные грехи и их последствия, чтобы уметь рекомендовать людям средства к улучшению. Значит, исповедь начинает распространяться (а с нею и покаянная дисциплина) на внешнюю и внутреннюю жизнь. Но отсюда вовсе еще не вытекала необходимость исповедовать свои грехи перед пресвитером. Верующие считали своею обязанностью прямо перед Богом исповедовать свои грехи. Однако, тогда же начали внушать мысль, что прощение от Бога подается чрез человеческое дело смирения и добровольного раскаяния. Шалонский (Synode de Chalons, В 813 Г., канон 33) Собор говорит: "Исповедь перед Богом истребляет грехи; но то, что происходит пред пресвитером, научает нас, как уничтожаются грехи."
Ст. 517. Прим. (19) Монашество углубляло нравственное сознание Церкви. На место церковного учения о фактических грехах, как смертных грехах, монашество поставило свое учение о главных грехах, как могущественных враждебных наклонностях, которые внутренне присущи каждому человеку и борьба с которыми должна составлять задачу его жизни. По Цоклеру (Zöckler. Evagrius Ponticus. 1893 München), Эвагрий Понтийский первый, кто дал классификацию 8-ми главных грехов. Пахомий, а за ним и Василий (Reg. brev. tract. 227 и 229), потребовали в своих монастырях исповеди монахов; требовалось чтобы каждый монах исповедовал мысли своего сердца (помыслы) пред старшими братьями или настоятелем. Из монастырской практики исповедь затем стала институтом Церкви.

kanibolotsky: (Default)
Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993:
Книга 3. Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. (4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Прим. Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.
Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”.
Книга 7. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна. 
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее: 
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Керинф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.

Брюс Мецгер "Канон Нового завета" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/met_08.html
"Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис".
После смерти Александера профессором кафедры Нового Завета в Принстонской семинарии стал его сын, Джозеф Эддисон Александер (J. A. Alexander, 1809—1860), который также занимался проблемой канона. В посмертно опубликованных записках25 он рассуждает о семи новозаветных книгах, каноничность которых оспаривалась в ранней Церкви: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис". 
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/met_11.html#2
"Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)34. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/met_12.html
"Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис".
"Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласителъные поучения (см. Приложение IV. 5)... Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).
Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.
Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса. Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать".
"...видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]"."
"Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. (...)
Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис".
"Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название — τα βιβλία, то есть Книги9. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласи Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса10. Другими словами его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто-сирийского перевода, который имел хождение в Анти-охии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания"
"Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, - Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).
(...) В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом".
"Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают".
"древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали".
"К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги".
"Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине".
"В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех· 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет)".
"Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета".
"Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века"
"Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис"
"Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:
...греки не принимают Апокалипсис Иоанна".

Profile

kanibolotsky: (Default)
kanibolotsky

October 2017

S M T W T F S
1234 567
891011 121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Syndicate

RSS Atom

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Oct. 17th, 2017 04:51 pm
Powered by Dreamwidth Studios