kanibolotsky: (face)
В прошлом своем посте http://kanibolotsky.livejournal.com/33246.html я не рассмотрел еще две внутренне непротиворечивые схемы, а именно допускающие два Я у Христа. Я думал, что такие схемы сейчас никто из христиан всерьез не рассматривает, именно поэтому я их и упустил. Но обсуждение предыдущего поста (как в комментариях к нему, так и в устных моих беседах с некоторыми моими знакомыми) показало, что все же есть люди, допускающие два Я у Христа. Поэтому дополняю свой список внутренне непротиворечивых триадологически-христологических схем. И по просьбе комментаторов провожу опрос, какой именно богословской схемы придерживаются посетители моего блога, исповедующие христианство (любого направления, кроме ариан, признающих предсуществование личности Христа до зачатия Иисуса Марией, в том числе свидетелей Иеговы; для таких ариан и для свидетелей Иеговы опрос просто не адаптирован, как показало обсуждение ниже http://kanibolotsky.livejournal.com/33325.html?thread=563245#t563245 ).
[Poll #1906744][Poll #1906744]
kanibolotsky: (face)
Совместить триадологию с христологией внутренне непротиворечиво можно тремя разными вариантами:
1. В Троице одно Я, и оно же является Я Христа.
2. В Троице одно Я, но у Христа другое Я.
3. В Троице три Я, и одно из них стало Я Христа.
Правда, есть и четвертый вариант, хотя он сильно заумный (противоречит бритве Оккама, т.е. содержит не нужные допущения, но внутренне не противоречив тоже). 4-й вариант - объединение вариантов 2 и 3:
4. В Троице три Я, но у Христа другое Я, не совпадающее ни с одним из этих трех.
Ниже - вынос из комментария, вернее из моего ответа [livejournal.com profile] gagloyty. Приведенные там имена богословов и названия религиозных групп не всегда на 100 % соответствуют описываемым вариантам, это лишь схема. В головах у реальных людей бывали и внутренние противоречия, попытки объединить несколько схем в одну. Я называю имена богословов и названия групп, которые, с моей точки зрения, наиболее склоняются к той или иной схеме. Итак, самоцитирование http://kanibolotsky.livejournal.com/28865.html?thread=550337#t550337

В позиции Аполлинария Логос - это личность Бога, Я Бога. Поэтому воплощается именно Логос, а не вся Троица (так отвергается савеллианство, в котором Аполлинария обычно обвиняли). И при этом сохраняется единый личностный центр Бога. Таким образом у Бога и у Христа одно и то же Я - это Я и есть Логос. Тогда непонятно, как Христос мог молиться Богу. На этот вопрос линией Аполлинария-Кирилла дается такой ответ: это Он на самом деле демонстрировал нам, как надо молиться.
Второй вариант - позиция Маркелла (а также Павла Самосатского, Нестория, Феодора Мопсуестийского, Севира Антиохийского): Я Бога и Я Христа - это разные Я. Я Христа появляется в Нем в момент Его зачатия в утробе Марии. Объяснения того, насколько это Я при этом божественно, человечно или богочеловечно, могут быть разные. Но логично только одно объяснение: это человеческое Я, возможно, особым образом просвященное Богом. Остальные объяснения личности Христа по схеме 2 содержат внутренние противоречия и легко опровергаются логически.
Третий варинт - арианство и новоникейство. Когда изначально есть несколько божественных Я, и одно из этих Я становится Я Христа. Тогда понятно, как молился Христос: одно божественное Я молилось другому. Если при этом вводится субординационализм, то получаем арианство, а если не вводится, то новоникейство.
Собственно, это три возможных внутренне непротиворечивых схемы (1)аполлинаризм, 2) адопцианство и 3) арианство или новоникейство). Все остальное - попытки скрестить будьдога с носорогом или ежа с ужом: нежизнеспособные, т.е. сами себе противоречащие попытки найти некий "компромисс" между взаимоисключающими системами. Из этих трех вариантов я выбираю вариант 2. Вы же, насколько я Вас понял, вариант 1. Это тоже логично и последовательно. По крайней мере чисто богословскими методами, не прибегая к историческим (вроде Швейцера или того же Эрмана), опровергнуть его невозможно.

См. также весь диалог с  [livejournal.com profile] gagloyty здесь http://kanibolotsky.livejournal.com/28865.html?thread=544705#t544705
kanibolotsky: (face)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] maxwolf в из закромов родины

Итак, вдогонку к Плачевной речи выкладываю сканы ещё двух русскоязычных текстов, хранящихся в недрах Шведской Королевской Библиотеки.


Первое издание - Малый катехизис Лютера, 1628 года издания (цветной PDF, 158 страниц, 127 мегабайт),
и второе - Alfabetum Rutenorum (ч/б PDF, 15 страниц, 21 мегабайт).

А в качестве комментария к обоим изданиям - статья Андерса Шоберга (Anders Sjöberg)Первые печатные издания на русском языке в Швеции )
kanibolotsky: (face)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] surgash в Виленское соглашение между реформатами и православными от 1599 г.
От себя. Действительно был союз православных и протестантов в Речи Посполитой против контрреформации (которая одинаково боролась и с протестантами, и с православными). Этот союз был уничтожен Петром Могилой, который повел православие Речи Посполитой по филокатолическому пути, вместо бывшего ранее филопротестантского. Кстати, обратите внимание на п. 5 соглашения и сравните с симметричной ("несторианской") христологией русских беспоповцев http://kanibolotsky.livejournal.com/4389.html , http://kanibolotsky.livejournal.com/5845.html . Подробнее о том, каким образом протестантские идеи из православно-протестантской унии в Речи Посполитой попали к русским беспоповцам, см. здесь http://kanibolotsky.livejournal.com/22277.html .
kanibolotsky: (face)
Образ Эдипа в трагедиях Софокла "Эдип-царь" и "Эдип в Колоне" поразительно похож на образ Христа в Новом Завете. Вот что пишет по этому поводу Екатерина Приходовская:
"Рассмотрев судьбу Эдипа целостно, то есть связав трагедии «Эдип-Царь» и «Эдип в Колоне» в некое единое повествование, можно прийти к поразительному выводу: основная идея судьбы Эдипа – христианская идея великомученичества. Эдип – справедливый, добрый, смелый, обладающий необыкновенными способностями (ибо он один разгадал загадку Сфинкса), безвинно страдает; казнь, совершённая Эдипом над собой, и его изгнание, освобождающее Фивы от мора – это то же распятие Христа, искупившего своими страданиями грехи народа…  Сходство судеб Эдипа и Христа проявляется ещё в нескольких моментах. Эдип, как и Христос, едва не погиб младенцем; оба они знали заранее свою судьбу, хоть и по-разному к ней относились. Смерть Эдипа, принявшего столько мук в жизни – чудесна. Он умер счастливо: исчез в спустившемся с неба сиянии (воскресение Христа),  и могила его стала защитой приютившим его Афинам. В награду за земное страдание и унижение он получил блаженство в загробном мире и стал чуть ли не святым. Непрерывным мучением на земле Эдип заслужил вознесение на небо…"
А вот Фейхтвангер:
"Эдип вырастает в венчанную лаврами жертву, которая страдает не только за себя, но и за всех людей, и, страдая, очищает и возвышает нас, и, наконец, через наш страх и сострадание дарует нам искупление. Так возникает Эдип-Христос".
Действительно, параллелей множество:
1. Эдип и новозаветный Христос царского рода, но после рождения оказываются среди бедных пастухов.
2. Обоих во младенчестве пытается убить царь, но оба спасаются тем, что их перевозят в другую страну.
3. Оба в начале своего царского пути отвечают на загадки-искушения от демонического существа.
4. И Эдип, и Христос - добрые, честные, справедливые лидеры, заботящиеся не о себе, а о своих согражданах.
5. Оба знают о своей судьбе.
6. Как в "Эдипе-царе", так и в Евангелиях, главный герой постепенно, на протяжении всего произведения, шаг за шагом продвигается к личной трагической развязке.
7. Оба понесли вину и наказания за грехи, в которых не виноваты. Эдип убивает отца и женится на матери неосознанно, поэтому в "Эдипе в Колоне" он называется невиновным:
"Убийством, браком, нищетой моей
Ты укорял меня, - а я невинен!
Того желали боги... Может быть,
То их старинный гнев на весь наш род..."
8. Оба понесли страдания добровольно, следуя воле Бога (богов).
9. После трагической развязки оба героя не уничтожены, но и не восстановлены в прежнем виде, а преображены.
10. Страданиями как Эдипа, так и Христа, спасаются его сограждане.
11. Обоих в скитаниях сопровождали женщины.
12. Обоих предали и от обоих отреклись ближайшие люди.
13. Оба пророчествуют о судьбах своих стран (городов) и знают о воле Бога (богов).
14. Оба учат нравственности, причем часто параллельными словами:
"Эдип
Ты не бесчестный, клятвы мне не надо.
Тесей
Она тебе не больше даст, чем слово".
15. Священная роща Евменид в Колоне под Афинами = сад в Гефсимании под Иерусалимом.
16. Христос перед смертью молится в Гефсимании в присутствии только трех ближайших учеников, Эдип в священной роще - только в присутствии Тесея, остальные последователи к присутствию на предсмертной молитве не допускаются.
17. Оба возносятся на небо.
18. После смерти оба спасают своих последователей.
Если внимательно прочитаете трагедии Софокла, то еще больше параллелей найдете.
Приходовская спрашивает: "Откуда эти идеи у Софокла, в V веке до нашей эры, в эпоху Перикла и афинской демократии?" Действительно, откуда в новозаветном образе Христа столько параллелей с образом софокловского Эдипа, а также с образами Сократа и Адониса? Отцы церкви видели здесь "прообразы Христа", и с ними соглашается Приходовская, говоря о возможном "гениальном предвидении". Но правильнее вопрос ставить по-другому: не "откуда у Эдипа Софокла (и прочих древнегреческих прототипов) так много черт новозаветного Христа", а "откуда у новозаветного Христа так много черт софокловского Эдипа и др." Ведь первичны именно древнегреческие литературные образы, а не Новый Завет. И ответ тогда будет простой и без искусственных допущений. Евангелия писали не прямые ученики Иисуса: те были безграмотными галилейскими рыбаками, не владевшими греческим. Евангелия писали гречески образованные представители второго-третьего поколения христиан (кон. 60-х - 80-е гг. н.э.). А писать и читать по-гречески тогда учились не по букварям, а по произведениям древнегреческой классики. Так что авторы Нового Завета древнегреческую литературу не могли не знать. Они и подгоняли создаваемый ими образ Христа (веры) под образцы знакомой им греческой литературы. Можно сказать, что Евангелия писались как древнегреческая трагедия, а образ Христа - как персонажа древнегреческой трагедии.
Выводов два, причем они довольно старые, не я их придумал:
1) Для изучения формирования Нового Завета и для понимания его содержания необходимо изучать древнегреческую литературу.
2) Для восстановления образа исторического Иисуса, из новозаветного образа Христа надо удалять те моменты, которые имеют параллели с древнегреческими литературными персонажами. Такие моменты не принадлежат историческому Иисусу, а плод позднейшей литературной обработки.
kanibolotsky: (face)
Роман [livejournal.com profile] seligenstadt неплохой, в общем-то, человек и не чужд здравых идей, но иногда любит потроллить украинцев. В последнее время одна из тем его украинотроллинга: вам, украинцам, нужен ислам, только ислам вас спасет от вас самих http://seligenstadt.livejournal.com/259526.html , http://seligenstadt.livejournal.com/259656.html , http://seligenstadt.livejournal.com/268673.html .
Причем сам Роман мусульманином не является и принимать ислам лично не собирается. Так что это не проповедь религиозного человека, а именно что троллинг. Поэтому немного потроллим Романа в ответ и мы :)
Специально для Романа - антимусульманский ролик, сделанный казахскими тенгрианами. Мы, степные украинцы - (западные) казаки (на казахском языке этноним "казах" пишется и читается как "казак", это одно и то же слово), тюрки, а не арабы. Наша природная вера - тенгрианство, а не ислам

Ну и в более развернутой и менее жесткой форме та же тема "тенгрианство vs ислам у тюркских народов" в фильме Сергея Мартьянова "Тенгрианство. Религия Атиллы и Чингисхана" (Свердловская киностудия, 2006 г.). Фильм полудокументальный-полухудожественный. Снят вроде как документальный, но диалоги в фильме от имени художественных персонажей (подобный прием использовался также в любимом фильме моего детства). В фильме о тенгрианстве есть натяжки и передергивания. Например, о новогодней елке, о монументе на Мамаевом кургане, попытки одного из персонажей отождесвить Сарай-Бату с Сараем-Берке, монголов с тюрками, есть глупости о Чингисхане, об императоре Японии. Правда, эти передергивания подаются от имени неглавных персонажей, а главным персонажем (который изображается как автор фильма) иногда (к сожалению, не всегда) опровергаются. Тема "природная религия тюрок - тенгрианство, а ислам тюркам навязан и чужд по сути" проходит по всему фильму, начиная от путешествия главного героя по Татарстану, и достигает кульминации в рассказе главного женского персонажа, Нади, о своей жизни.







За наводку на фильм спасибо [livejournal.com profile] tatarkam
kanibolotsky: (Default)
Натолкнулся в сети на весьма любопытный "катехизис" британских унитариев http://www.ukunitarians.org.uk/unitarian_whats_that.htm . Автор удачно согласовывает научные сведения в области библеистики и естествознания с теологией. Особенно катехизис должен понравиться тем, кто дилему теодицеи "Бог или не достаточно могущесвенный, чтоб влиять на события в мире, или не добрый" решает в пользу "Бог не могущественный" (например, один из последних постов на эту тему в моей френдленте http://yudhishthira.livejournal.com/8684.html ). Лично я же предпочитаю решать дилему в пользу "Бог не добрый". С признанием Бога не могущественным у унитариев связан другой деистский пункт: если Бог не могущественный, то Он и не может участвовать в событиях мира, Бог устраняется из мира, мир полностью десакрализируется. У Кальвина, что бы ни писал Макс Вебер (талантливый, несомненно, автор, но все же) мир весьма сакрализирован. Бог действует в мире и в человеческих делах через Свое Предопределение, Бог являет Себя миру через богочеловеческую личность Посредника, т.е. Христа, Бог духовно присутствует в таинствах Церкви. У современных унитариев же Бог устраняется от событий в мире и, следовательно, устранаяется и из личности Иисуса как земного человека. Отсюда естественен унитарианский вывод: к Христу нельзя обращаться в молитвах. Интересно этот вывод экуменистов унитариев сопоставить с выводом других более древних экуменистов, суфиев (напр., у Омара Ибн аль-Фарида (1181-1235), но не только у него), что Бог присутствует везде, в том числе в камне, и язычник, молящийся камню, в конце концов молится Богу, в камне присутствующему, а наипаче Бог присутствует в сердце мистика. Если ранние унитарии социниане вполне по-суфийски признавали присутствие Бога в Иисусе и на этом основании допускали молитвенные обращения к Иисусу как к богоносному человеку, посреднику между Богом и людьми, то в современном унитарианстве этого уже нет: мир полностью десакрализирован и (по мне тогда) скучен. Это, собственно, то, что лично мне не понравилось в этом "катехизисе". Остальное, в большинстве, понравилось: и про земную и небесную жизнь, и про "спасение", и про веру и разум, и что Бог - не три личности, и Святой Дух - не отдельная личность от Отца, а присутствие Бога в мире, и про Библию, и про Иисуса как историческую человеческую личность. Собственно, если использовать в качестве примеров западные теологические системы, то свою личную теологическую позицию я могу представить как смесь унитарианства (скорее социнианского, правда) и кальвинизма.
kanibolotsky: (Default)
Дискутирую с томистом [livejournal.com profile] jean_damascene  http://jean-damascene.livejournal.com/21013.html , пытаясь разобраться в христологии томизма. Пока впечатление такое: как только от абстрактных субстанций и акциденций самих по себе, без конкретики, переходим к реальному самосознанию (осознание субъектом себя собой, т.е. собственного существования и отличия от прочих субъектов), вся схема разваливается.
kanibolotsky: (Default)
В продолжение прошлой темы. Читая книгу Крылова об абхазской религии http://www.religare.ru/book133.htm , обратил внимание на множество параллелей с зороастризмом. Прежде всего, в отличие от украинской народного язычества "бабок", где используются заклинания безличностных сил природы, в абхазской религии, как и в зороастризме (а также в христианстве и исламе) четко персонифицированные молитвенные обращения к конкретным личностям - верховному Богу Анцэа и его помощникам ("ангелам") апаимбарам. В зороастризме верховный Бог Ахура Мазда создал шесть (в более поздней традиции семь) богов помощников, Амеша Спенту (бессмертных свытых) http://myfhology.narod.ru/gods/iran-persiya/ameshspen.html , http://www.zoroastrian.ru/node/534 . В абхазской религии верховный Бог-Творец Анцэа тоже создал семь богов помощников (в современной трактовке - ангелов) апаимбаров. Слово "апаимбар" происходит от персидского "пайгамбар", в переводе "несущий послание" (от Бога). Крылов отмечает, что в персидском исламе это один из титулов пророка Мохаммада http://www.religare.ru/2_26839.html . Якобы из персидского ислама это слово абхазами и заимствовано. Но возникает вопрос: какое отношени имеет Абхазия к исламской (шиитской) Персии? Скорее имеет отношение к Арабскому халифату и к государству тюрок османов, в сферы влияния которых Абхазия входила. А и в Халифате, и в Османской Турции доминировал суннизм, и единственным языком религии был арабский. С другой стороны, еще до появления ислама Абхазия была спорной территорией, за которую воевали Римская империя (позже Византия) и зороастрийская Персия, т.е. входила в сферу влияния обеих древних "сверхдержав". Так вот слово "пайгамбар" используется в зороастризме как титул Заратуштры. С другой стороны, среди солдат Римской империи, особенно многочисленных на ее окраинах, был популярен митраизм - западный вариант зороастризма.
Главный и особо почитаемый абхазами апаимбар Дыдрыпш похож на первого из Амеша Спента, Воху Ману (Благую Мысль, в поздней зороастрийской традиции Воху Мана отождествляется с древним индоарийским богом Брахманом), покровителя скота и персонификации добродетели праведных мыслей. Но еще больше Дыдрыпш похож на Митру. В младоавестийской традиции зороастризма Митра - один из язатов (достойных почитания) богов, созданных Ахурой Маздой наряду с Амеша Спента. Из младоавестийского пантеона только Ахура Мазда, Митра и Апам Напат (водный бог) имели тутул Ахура, и на этом основании Митра становится вторым богом после Ахуры Мазды и его главным помощником, т.е. выше Амеша Спента http://www.zoroastrian.ru/node/1270 . Дыдрыпш, как и Митра - бог договора и клятвы, уже в земной жизни карающий нарушителей клятв. Также и Дыдрыпш, и Митра - покровители войска и защитники границ государства.
Необходимо отметить особо важное место огня в абхазских ритуалах: священнодействия совершаются со свечами, огнем прижигают рану жертвенного животного, на открытом огне гововят жертвенное мясо, местом культа в селах служат кузни, шаровые молнии почитаются как божественные явления. И в зороастрийских, и в абхазских религиозных ритуалах не используются изображения богов: нет идолов, статуй или икон.  Вне ритуала в зороастризме (например, на барельефах шахских дворцов) Ахуру Мазду изображали в виде ассирийского бога Ашура, в абхазском синкретизме для внекультового изображения Бога изредка используются православные иконы. Но, опять же, непосредственно в абхазских национальных богослужениях иконы не примеяются, а отношение к иконам примерно такое: а вот так православные на свой манер изображают нашего Бога. Как и в зороастризме, в абхазской религии священнослужителями (жрецами) могут становиться только морально достойные представители определенных родов. Но если в абхазском священническом роду не найдется ни одного достойного представителя на вакантную должность жреца, и/или сам  род посчитает, что представитель другого рода более достоен стать жрецом, то священнические полномочия переходят к другому роду (и такие прецеденты были), тогда как в зороастризме передача священнических полномочий другим родам не допускается. Как и в зороастизме, в абхазской религии важна ритуальная чистота для совершения богослужения, включая чистоту одежды. Век-два назад абхазские жрецы, как и зороастрийские священнослужители, совершали богослужения в белых одеждах (теперь используются нарядная отутюженная одежда и других цветов). Как и зороастрийцы, абхазы для молитвы снимают пояса. Характерны были для зороастризма и жертвоприношения быков http://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеиранская_религия_в_античных_источниках , что в абхазской религии является одним из основных священнодействий. И в зороастризме, и в абхазской религии переход из земной жизни в загробный мир понимается как переход через мост (Р.М. Барцыц "Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и   современной обрядовой практике" с. 34 http://www.apsuara.ru/lib_b/barcyc11.php ). Интересен обряд воздушного погребения абхазов, бытововший до 18 в. Трупы размещали на деревьях, а когда мягкие ткани сгнивали и съедались птицами, кости перезахоранивали в долменах - каменных ящиках http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%B4_%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D1%83%D1%88%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BF%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F . Это соответствует зороастрийскому представлению, что трупы нельзя закапывать, сжигать или топить (чтоб не осквернять священные стихии земли, огня и воды), а надо выставлять на съедение птицам, после чего кости можно складывать в специальные ящики - оссуарии. Хотя более древние, дозороастрийские захоронения предков абхазов содержали также трупоположения и трупосожжения (Р.М. Барцыц с. 20 http://www.apsuara.ru/lib_b/barcyc11.php ). Особым уважением в зороастризме пользуется собака: убийство собаки - один из смертных грехов. И аналогично уважением пользуется собака в традиционной абхазской религии (Р.М. Барцыц, с.58 http://www.apsuara.ru/lib_b/barcyc12.php ). Подобно как в зороастризме, в абхазской религии в ритуальных целях используются опьяняющие напитки. Только не зороастрийская хаома, а более обычные для Абхазии вино и чача. Вино, кстати, использовалось и в митраистском ритуале. Много и других параллелей абхазской религии с митраизмом: тавромахия как главный обряд, совместные ритуальные трапезы, запрет присутствия женщин на богослужения и ритуальных трапезах (запрет практиковался еще век назад, но теперь постепенно отмирает), особое ритуальное отношение к клятве. Митра по митраистскому преданию родился из камня. И мы видим особое отношение к камням в абхазском культе: на груду неотесанных камней ставят ритуальные свечи, за ограду из неотесанных камней вокруг священного дерева бросают предмет предполагаемого преступника при обряде проклятия, каменные сооружения раньше служили как жертвенники и усыпальницы для костей.
Конечно, не все перечисленные обрядовые особенности являются прямыми заимствованиями из зороастризма. Некоторые из них, вероятно, еще дозороастрийского местного происхождения. Но поскольку эти обряды хорошо согласуются с зороастризмом, проникновение в Абхазию зороастризма должно было способствовать их консервации, сохранению этих обычаев несмотря на идеологическое давление со стороны новых пришлых религий: православия и ислама.
Так что по прочтении книги Крылова у меня сложилось впечатление, что, вопреки утверждениям самого Крылова и некоторых других авторов, будто традиционная религия абхазов - автохтонная, самостоятельно сложившаяся и сама развившаяся до полумонотеизма и высоких моральных идеалов, на самом деле и полумонотеизм, и этика абхазской религии происходят от древней полумонотеистической и моралистической мировой религии - зороастризма. Интересно, почему сам Крылов не заметил совпадений с зороастризмом, а искал скорее заимстования из ислама (имя "апаимбар")? Наверное, потому что он знает только ислам (и, вероятно, православие), но ничего не знает о зороастризме.
С другой стороны, стоит подчеркнуть и отличия абхазской религии от классического зороастризма. Из всего, что я читал об абхазской религии, я не увидел дуализма, т.е. представлений о равном по силе верховному Богу анти-бога, Аримана. Т.е. в отличие от дуализма классического зороастризма, абхазская религия, скорее, все-таки монистическая. Не встретил также эсхатологии, т.е. зороастрийского учения о пришествии мессии (Саошьянта), окончательной победе сил добра над силами зла, всеобщем воскресении мертвых и страшном суде (эти учения из зороастризма были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом). Во-первых, стоит отметить, что конкретно представление о Саошьянте как будущем мессии в зороастризме вторично, оно не принадлежит Заратуштре и появляется лишь в поздних менее авторитетных текстах http://en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant
"In the Gathas, the most sacred hymns of Zoroastrianism believed to have been composed by Zoroaster himself, the term is used to refer to the prophet's own mission and to his community of followers, who "bring benefit" to humanity. 'Saoshyant' may have been a term originally applied to Zoroaster himself (e.g. Yasna 46.3)[1]
The common noun, which also appears in the Younger Avesta (e.g. Yasna 61.5), is also used as a generic to denote religious leaders and another common noun airyaman "member of community" is an epithet of these saoshyants. In contrast, the standing epithet of the saviour figure(s) is 'astvat-әrәta' "embodying righteousness,"[2] which has arta/asha "Truth" as an element of the name.[3] These saviours are those who follow Ahura Mazda's teaching "with acts inspired by asha" (Yasna 48.12).
'Saoshyant' appears as a proper name in the Younger Avesta,[4] explicitly so in Yasht 13.129 where it is used in the singular and where 'Astvat-ereta' is also invoked as an alternate name of 'Saoshyant'. The singular also appears in Yasna 59.1 where Verethragna is said to be Saoshyant's weapon in overcoming resistance. A plural form appears for instance in Yasht 17.1 where Ashi -- the divinity of "recompense" -- is described to give the Saoshyants the power of "making wonderful" (frasho.kereti).
The role of the Saoshyant, or Astvat-ereta, as a future saviour of the world is briefly described in Yasht 19.88-96".
Во-вторых, что касается изначального дуализма зороастризма, то он был преодолен уже в некоторых зороастрийских ответвлениях, таких как зерванизм. Отсутствие же в религии абхазов учения о воскересении мертвых и страшном суде никак нельзя объяснить влиянием ни зороастризма, ни христианства, ни ислама (во всех трех религиях эти эсхатологические учения присутствуют). Значит, отсутствие эсхатологии в абхазской религии - явление действительно местное, автохтонное. И, ИМХО, от отсутствия дуализма и эсхатологии абхазская религия только выигрывает относительно как зороастризма, так и ислама и христианства, приближаясь к древнееврейской допленовой религии (хотя прямых заимстований из иудаизма, скорее всего, не было).
Так что можно сказать, что абхазская народная религия - это не чисто местный феномен, а одна из форм переферийного зороастризма, конечно, в смеси с местными верованиями, реликт, каким-то чудным образом сохранившийся до наших дней. Поэтому для дальнейшего изучения абхазской религии необходимо привлекать специалистов по зороастризму и его ответвлениям.
kanibolotsky: (Default)
Интересно написано про народную абхазскую религию: Александр Крылов "Религия и традиции абхазов. Монография по материалам полевых исследований 1994‑2000 гг". http://www.religare.ru/book133.htm
Абхазская религия, это, конечно, гораздо более высокая ступень развития религии, чем язычество бушменов http://kanibolotsky.livejournal.com/23540.html , и более высокая, чем украинское язычество мальфаров и "бабок". В отличие от примитивного общества бушменов, в украинском и абхазском обществах гораздо более высокий уровень производства, отсюда избыток продуктов производства, прежде всего продуктов питания, в результате чего появляется профессиональное жречество, передающееся по наследству. Основным источником заработка жреца становится получение денег и продуктов питания от потребителей ритуальных услуг, что было невозможно в примитивном обществе бушменов, где еды на всех не хватало, и жрецы на равных со всеми участвовали в ее добывании. Передача жреческих полномочий по наследству связана с тем, что как украинское, так и абхазское язычество - традиции бесписьменные (или дописьменные, если хотите), научиться профессии жреца по книжкам и через обучения в семинариях невозможно, а надо проходить обучение через устную и практическую передачу знаний от жреца к ученику, что проще всего сделать именно внутри одной семьи. Украинские мальфары Карпат и "бабки" прочих регионов Украины проводят обряды частным образом, персонально для клиента или небольших групп клиентов, пришедших с одной и той же просьбой. Кроме того, украинское язычество внеэтично: оно вполне допускает, например, наведение "порчи" на соседа, или отбивание чужого мужа или жены. Тогда как абхазская религия имеет святилища, где проводятся общественные моления и ритуалы, и строго этична http://www.religare.ru/2_26839.html
"Абхазские жрецы обязательно должны соответствовать характеристике человека "кристальной" чистоты. Возможно, это стало одним из важных факторов, некогда воспрепятствовавших утверждению в душах абхазов христианского учения. Об атмосфере и нравах духовенства в грузинской церкви, в подчинении которой с XI в. оказалась абхазская церковь (до этого она была административно подчинена Византии), весьма красноречиво свидетельствует один из средневековых летописцев: "недостойные и бесчестные более по наследству, нежели по достоинству, захватили главные епископаты, словно разбойники, и назначили себе же подобных священников и архиепископов, которые вместо соблюдения закона Божьего над всеми вершили беззаконие и из самого дома Господа и от священников исходили все грехи и беззаконие" (222, с.32). Естественно, что подобное поведение не способствовало утверждению авторитета церковных иерархов в абхазском традиционном обществе, в котором принцип "чистоты" в общении с высшими силами является одним из основополагающих".
Абхазские жрецы, в отличие от многих христианских жрецов, действительно приносят пользу обществу, борясь с преступностью гораздо эффективнее милиции. Если у человека что-то украли или убили кого-то из родственников, то пострадавший обращается к жрецу. О факте обращения к жрецу должно стать известно всему обществу. Жрец совершает публичное моление с проклятием преступников. Преступники же, как и прочие члены общества, верят в реальную силу этих проклятий, поэтому спешат вернуть награбленное и принести компенсацию пострадавшим еще до обряда проклятия, либо же если проклятие уже состоялось, платят гораздо больше и пострадавшей стороне, и жрецу, чтоб наложенное проклятие снять. При этом
"Проклятия в абхазских святилищах совершаются довольно редко. Считается, что если произнести его без достаточных оснований – то гнев Бога может обратиться на самого проклинающего, его семью и род, так что большинство абхазов предпочитают не искушать судьбы" http://www.religare.ru/2_26839.html .
ИМХО, весьма эффективный метод борьбы с преступностью в обществе, верящем в силу таких проклятий.
Вот Роман Дизер [livejournal.com profile] seligenstadt пишет http://seligenstadt.livejournal.com/259656.html , что для спасения Украины надо вводить ислам. Позволю себе не согласиться: утопия это, и даже если ввести, не поможет, только хуже сделает. Как можно заставить украинца отказаться от сала, самогона, от традиционных обрядов и суеверий своих предков, и заменить их на новые и чужие обряды и суеверия? Разве что под дулом пистолета. Да и современный ислам - религия, склонная к фундаментализму, нетерпимости и интеллектуальному примитивизму. Ну да, был в истории и другой ислам при Омейадах и Аббасидах, просвещенный, интеллектуальный и терпимый (относительно прочих религий того времени), но, увы, до наших дней такой ислам не сохранился. А брать можно только из того, что есть в наличии. Вот Роман же ставит вопрос, как можно достигнуть балланса между религиозностью и отсутствием радикализма http://bratkin.livejournal.com/453385.html?thread=6308873#t6308873 . Ответ простой: сторониться тех религий, которые способствуют радикализму, и развивать те религии, для которых радикализм в принципе не характерен. Ведь есть же и такие религии, и такие. Сложно себе представить радикального немецкого лютеранина (хотя американского или украинского можно, наверное) или радикального несторианина. Такие вещи невозможны в принципе по причине содержания самих этих традиций. А вот радикального мусульманина, православного или америаканского неопротестанта не только легко представить, но очень легко и встретить на улице.
Возвращаясь к теме, поднятой Романом http://seligenstadt.livejournal.com/259656.html , какая религия теоретически была бы лучшей для украинского общества. Абхазская народная религия - это именно оно то самое. Во первых - полная терпимость к другим традициям и религиям, ибо прекрасно уживается в Абхазии с исламом и православием. Значит, прекрасно уживется и с православными и греко-католическими традициями украинцев. Во-вторых, наличие нравственного начала и эффективная борьба с преступностью в обществе. Правда, эта борьба эффективна только в обществе суеверном, т.е. верящим в действенность проклятий жреца. Но украинское общество в этом плане как раз то, что надо. Напр., УПЦ МП захватывает парки и скверы Киева и самовольно начинает строительство церквей. И ни один суд, ни один милиционер этому не препятствуют. Ибо и украинские судьи, и украинские милиционеры свято веруют, что разрушать церкви, даже незаконно построенные - страшный грех, иначе попы проклянут и будут несчастья и у тебя, и у твоих родственников. В-третьих, абхазская религия не навешивает, в отличие от ислама, бремена для украинца неудобоносимые, типа не пить горилку и не есть сало. Хотя что надо не упиваться в хлам, а пить умеренно, иначе Бог твои молитвы не услышит, у абхазов есть. И в-четвертых, чтобы ввести эту религию в Украине, никаких дул пистолетов не надо. Достаточно расселить жрецов по селам, и народ сам к ним потянется. А вот в том, что украинское общество далеко не созрело еще для христианства (будь то европейский умеренный протестантизм или несторианство), а представляет из себя скорее "более-менее смесь язычества, ньюэйджа и атеизма" - согласен с Романом полностью.
kanibolotsky: (Default)
Зашел на сайт Закарпатской Реформатской Церкви http://www.reformatus.com.ua/ . Там все по-венгерски, только одна ссылка  по-украински "Громада Реформатської Церкви м. Ужгород" http://x573tvh.heder1.narod2.ru/ (в ЗРЦ подавляющее большинство приходов венгроязычных, только несколько приходов украиноязычных, с богослужением на украинском языке, и один из них - ужгородский). Дальше иду в раздел "видео" http://x573tvh.heder1.narod2.ru/vdeo/ , и вижу там один единственный видеоролик, где девушка в интерьере реформатской церкви под гитару поет песню. Угадайте, на каком языке? На украинском? На русинском? На венгерском? На славацком? Нет, не угадали. Оказывается, на весьма редком для Закарпатья языке :)

Содержание песни нехарактерное как-то для реформатов. Гуглю первые слова песни. Оказывается, песня-то и не русская вовсе, а армянская: музыка Левон Севан, стихи Армен Казарян 
http://musichere.org/song/V_etom___rame_starinnom_na_isterty___kamnja___na_kolenja___stojal_ochen__staryj_mona______/muzyka_Levon_Sevan__sti__i_Armen_Kazarjan_3489396.html ,
http://mumburum.com/lyrics/11457261.html .
Иду дальше в раздел "Новости" http://x573tvh.heder1.narod2.ru/news/?p=2 . Там обратил внимание на статью "Закоханих з різних християнських конфесій повінчають… але часто за певних умов..." (Влюбленных из разных христианских конфессий повенчают... но часто при определенных условиях). Читаю об отношении разных конфессий Закарпатья к межконфессиональным бракам:
"…по греко- та римо-католицьки
Отець Ніл з монастиря Св.Антонія чину братів менших (францисканців):

— На Закарпатті живуть люди різного віровизнання: греко- та римо-католики, православні, в угорськомовних селах — реформати, маємо й чимало новітніх протестантських течій або, як ми їх називаємо, сект. Тому часто стається так, що хлопці та дівчата різних конфесій хочуть укласти шлюб. Греко-католицька церква підходить до цього з порозумінням, але має й певні застороги з огляду на те, щоб не допустити, аби віруючий католицької, вселенської церкви відійшов від неї. Тому ставимо деякі умови, коли йдеться про те, що хлопець чи дівчина з католицького боку бере шлюб з особою некатолицької конфесії. Мета цього – зберегти віру і належність людини до католицької церкви. Тому, наприклад, ставимо умову, що сторона некатолицького віровизнання має підписати згоду, що не буде заперечувати, аби діти, народжені у змішаному шлюбі, виховувалися у католицькому дусі, а член подружжя — католик матиме змогу вільно практикувати свою віру. Це принципова позиція нашої церкви.
Для того, аби отримати таїнство вінчання, наречені подають заяву про диспензу (дозвіл) до Мукачівської греко-католицької єпархії. У документі католицька сторона підписується під словами: «Заявляю, що вірую в Ісуса Христа і що з Божою поміччю хочу надалі жити згідно з католицькою вірою. Я приготовлений(а) усунути всі небезпеки мого відвернення від католицької віри. Одночасно буду намагатися зберігати совість мого подружнього партнера/партнерки. Чистосердечно обіцяю, що зроблю все можливе для того, щоб всі діти, народжені з нашого подружжя, були похрещені і виховані в Католицькій церкві». У свою чергу некатолик своїм підписом підтверджує, що «свідомий(а) обіцянки і обов’язку свого нареченого (своєї нареченої), які випливають з його (її) совісті». Скріплена підписом священика заява направляється до єпархії, і лише після дозволу єпископа молодят обвінчають".

Ну с католиками все понятно: главное, чтоб дети от смешанных браков были только католиками. Что-либо другое от них вряд ли можно было ожидать. А вот отношение православного батюшки (выделение мое - kanibolotsky):


"…по-православному
Проієрей Миколай, настоятель Покровського храму в Ужгороді:
— З досвіду моєї майже 40-річної пастирської служби можу сказати, що міжконфесійних шлюбів у нас дуже багато. Важко назвати у відсотках – такої статистики ніхто не веде, але оскільки у нас місто і край багатонаціональні й багатоконфесійні, то одруження представників різних конфесій – не рідкість.
Православна церква без жодних умов вінчає своїх віруючих з римо- та греко-католиками. Пов’язано це з тим, що вона визнає хрещення у цих конфесіях. Там також людину, яку хрестять, тричі занурюють у святу воду і хрестять в ім’я Отця, Сина і Святого Духа. Віруючі цих конфесій так само, як і ми, вірять у Святу Трійцю і хрестяться. Зрештою, до 1054 року ці Церкви були одним цілим. Молодята, які хочуть обвінчатися, звісно, повинні знати молитви, а перед вінчанням мають висповідатися і причаститися. Тоді їх і вінчаємо. Умови переходу у православ’я стороні, яка сповідує греко- чи римо-католицьку віру, ми не ставимо.
Зовсім інша справа, якщо православний хоче повінчатися з представником інших конфесій (реформатом, баптистом, єговістом тощо). Такі пари ми не вінчаємо. Це знову ж таки пов’язано з таїнством хрещення, яке у цих конфесіях православна церква не визнає, та практикою богослужінь. Таїнство вінчання таким парам можемо уділити лише в тому випадку, якщо представник такої конфесії прийме хрещення. Дітей же від міжконфесійних шлюбів православна церква хрестить, не питаючи, якої конфесії хтось із батьків. Таїнство хрещення дитині, якщо бажання є обох батьків, уділяємо без жодних умов".

Интересно, католики признают крещение реформатов, а православные  - нет. С чего бы это? Вот супруга последнего российского императора Николая 2 Александра Федоровна, объявленная ныне святой мученецей в РПЦ, крещена в детстве была в Лютеранской Церкви, а при переходе в православиие не перекрещивалась, а только миропомазывалась. Выходит, с точки зрения уважаемого протоиерея Николая, настоятеля Покровского храма в Ужгороде, святая царственная мученица Александра Федоровна и не крещеная вовсе. (Уточнение: Евангелическо-Лютеранская и Евангелическо-Реформатская Церкви находятся в полном евхаристическом общении и полностью признают таинства друг друга).
И, на последок, мнение реформатского пастора:

"Отець Янош Гейдер з реформатського храму обласного центру:
— Здавна у багатьох закарпатських селах існує традиція, що в сім’ях, де батьки належать до різних конфесій, хлопчики наслідують конфесію батька, а дівчатка – мами. Свої витоки вона бере з 1790 року, коли відповідний закон ухвалив цісар Йосип ІІ. Значною мірою ця традиція збереглася й до сьогодні.
Реформатська церква до вінчання й сімейних відносин готує віруючих змалечку в рамках програми церковного виховання, конфірмації. Під час бесід розповідаємо дітям, що таке сім’я, пояснюємо про обов’язки подружжя. Наша церква є дуже відкритою. Ми нікого не примушуємо переходити у нашу конфесію. Вінчаємо пари, які до нас звертаються з таким проханням, без жодних умов. Якщо проводяться змішані одруження, ми нікого не силуємо, хто бажає, може до нас приходити. Хоча інколи пропонуємо, аби діти від таких шлюбів теж обирали конфесію за статтю, тобто хлопчики приймали батьківську, а дівчатка материнську. Та це за бажанням самих батьків. Найдоречніше, щоб діти обирали ту конфесію, яка більше практикується у сім’ї, тоді дитина буде залучена до церкви. Так само ставиться наша церква й до хрещення. Ми проводимо обряд без будь-яких умов для усіх, хто звертається з проханням охрестити дитину. Аби до нашої церкви могли приходити люди різних національностей, проводимо богослужіння українською та угорською мовами.
Скажу, що в Ужгороді, за нашими спостереженнями, нині до 95% шлюбів за конфесійністю є змішаними. У селах ситуація трохи інша. До прикладу, є майже повністю угорські села, мешканці яких є реформатами. Там практично немає міжконфесійних шлюбів. Та у якому б шлюбі не жили люди, ми усіх закликаємо до миру і життя з Господом. Сам Бог показав нам, як треба любити світ і один одного, бо Він так полюбив його".

ИМХО, самый разумный подход. Кстати, с Яношем Гейдером имел честь общаться лично в реале.

kanibolotsky: (Default)
Шахов Михаил Олегович, доктор философских наук, профессор Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации, профессор кафедры конституционного и муниципального права РГТЭУ http://www.bogoslov.ru/persons/25925/index.html , по вероисповеданию старовер беспоповец http://samstar-biblio.ucoz.ru/load/44-1-0-165 , в своей книге "Философские аспекты староверия" М., Издательский дом "Третий Рим", 1997 г,
 http://www.scribd.com/doc/44178546/%D0%A8%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2-%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%B0%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82%D1%8B-%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%8F пишет :
"В 1596 году значительная часть высшего духовенства, собравшись в Бресте, заключила унию с Римом (верными Православию остались епископы Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский). Вследствие этого Православная церковь оказалась в Польско-литовском государстве вне закона, развернулись массовые организованные гонения против Православия: закрывались храмы, монастыри, запрещались все православные богослужения, преследовалось духовенство. «Украинский и белорусский православный церковный народ оказался вобстоятельствах, доселе истории Церкви неведомых: с одной стороны жесточайшие преследования светской власти и неуемная католическая пропаганда против веры отцов, а сдругой стороны — безгласие пастырей, явное увлечение высшей церковной власти мирскими расчетами и забавами, почти повальное отпадение архипастырей в унию» [72; c. 37].
Впервые в истории Православия блюстителями и хранителями веры стали не епископы, а православные братства, обьединявшие православных людей. По благословению восточных патриархов братства получили права надзора за епископами. Братства стали центрами духовной иматериальной защиты Православия. Именно они издавали и распространяли полемическую антиуниатскую литературу. Важнейшие идеи, разработанные в ходе этой полемики, были быстро переняты Московской Русью и сыграли существенную роль в старообрядческой полемической литературе.
Выдающимся защитником Православия был князь Константин Константинович Острожский, с именем которого связано открытое в 1579 г. Острожское училище и издание в 1581 г. знаменитой «Острожской Библии». По просьбе князя украинский богослов Стефан Зизаний сделал перевод с греческого языка 15-го огласительного поучения св. Кирила Иеросалимского (IV век н.э.), рассказывающего о воцарении антихриста и Втором Пришествии Христовом и издал его, сопроводив собственными комментариями. В этих комментариях Стефан Зизаний указывал, что с 1492 года началось восьмое тысячелетие от сотворения мира, в течение которого должно произойти Второе Пришествие Христа и что в нынешнее время явственно видны все признаки близости ожидаемых событий. При этом антихристом, который должен воцариться в мире впоследние времена, является римский папа.
Мысль о папе-антихристе была присуща и протестантскому богословию, начиная с Лютера. Она высказывалась, в частности, кальвинистом Мотовилой в написанном по поручению князя Острожского опровержении иезуитских доводов против Православной Церкви. Среди тезисов созванного по инициативе князя Острожского в 1599 году в Вильно собора для обсуждения возможности союза православных и протестантов, 4 и 5 пункты были о признании папы антихристом. Ряд протестантских богословов, в том числе Раймер, Меланхтон предполагали, что во второй половине XVII века наступит конец света, а Герард называл в качестве его даты 1666 год, исходя из апокалипсических чисел 1000 и 666 [12; л. 267-267 об.].
Эсхатологические идеи С. Зизания были развиты в сочинениях архимандрита Киево-Печерской лавры Захарии Копыстенского († 1627 г.). В его трудах окончательно оформилась «теория поэтапного завоевания мира антихристом», как её назвал современный исследователь староверия Н.Ю. Бубнов [72; c. 38]. По истечении тысячи лет, на которую, по Апокалипсису (20;2), был связан сатана, произошло отпадение от Церкви Христовой Рима (1054 год), по истечении 600 лет под власть антихриста попадает Юго-Западная Русь (1596 г. —Брестская уния) и теперь в 1666 году (666 — в Апокалипсисе (13; 18) «число зверя») следует предполагать окончательное воцарение антихриста в мире, за которым последует Второе Пришествие Христа.
Раскол между православным народом и уклонившимся в унию духовенством, как мы упомянули выше, породил глубокое мировоззренческое противоречие, особое внимание которому было уделено в трудах Иоанна Вишенского и Захарии Копыстенского. Иоанн Вишенский (ок.1550 - после 1621), афонский инок, большинство своих полемических сочинений против Унии написал на Афоне. Он выступал с критикой обмирщения православного епископата, увлечения светскими науками в ущерб благочестию и истинной вере. Решительное возражение Иоанна вызывали попытки епископов лишить мирян права голоса в Церкви.
Поскольку законными совершителями православных таинств могли быть только пастыри — епископы и священники, их уклонение в унию требовало ответа на вопрос: как обходиться без них? Захария Копыстенский в своей «Книге о правдивой единости», опираясь на высказывания святых отцов Церкви, излагает учение о том, что в крайней нужде и при отсутствии православного духовенства, таинства крещения и исповеди может совершить простой мирянин. Поскольку же литургию может служить только священник, то христианин, лишенный в таких условиях возможности причащения, должен уповать на милость Божию, которая его искреннее, но неосуществимое стремление вменит за истинное причастие. Таким образом, Захарией Копыстенским за несколько десятилетий до старообрядческих мыслителей были разработаны подходы к решению тех проблем, которые возникли после перехода русской иерархии на сторону реформы Никона.
Сочинения западнорусских книжников быстро получили распространение в Московской Руси. В первой половине XVII века книгопечатание в Москве было очень интенсивным. В 1644 году была издана составленная протопопом Михаилом Роговым «Кирилова книга», получившая название от открывавшего её толкования 15-го поучения св. Кирила, сделанного Стефаном Зизанием. Основную часть содержания книги составляли сочинения антикатолических полемистов. В 1648 году вышла в свет составленная по заказу царского духовника Стефана Вонифатьева «Книга о вере» (в значительной степени составленная из сочинений Захарии Копыстенского). Её тираж был очень велик по тем временам — 1200 экз., однако, она была довольно быстро распродана. Проблемы, обсуждавшиеся в западнорусских богословских сочинениях весьма скоро стали актуальными после раскола Русской церкви. Сложившаяся в результате раскола ситуация в определенном смысле воспроизводила бывшую на Юго-Западной Руси: высшее духовенство оказывалось разрушителем древней церковной традиции, а простой православный народ выступал в защиту Православия. Идейная преемственность староверческой полемической литературы в данном случае очевидна".
kanibolotsky: (Default)
В дополнение к теме http://kanibolotsky.livejournal.com/5845.html
Оригинал взят у [livejournal.com profile] sergiusvg в Почему читается Иисусова молитва в запрещенной редакции?
Общеизвестная редакция Иисусовой молитвы была "забанена" Большим Московским собором 1667 года
Цитата: А Иисусову молитву обще в церквах, и в домех, глаголати, Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас, аминь по древнему преданию святых и богоносных отцев… А кто хощет глаголати, упрямства ради токмо едино: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, а Господи Иисусе Христе Боже наш, глаголати отвращается, мнится яко мудрствует, и исповедует Христа, яко и Арий, точию Сына Божия быти по благодати, а не Бога истинна, единосущнаго Отцу. (Лист. 33-33об)
kanibolotsky: (Default)
дискутирую с католиками здесь http://jean-damascene.livejournal.com/1626.html . Когда я написал статью о Церкви Востока http://www.churchoftheeast.org.ua/ , некоторые товарищи стали меня спрашивать, а почему я столько внимания уделил иудеохристианским традициям в Церкви Востока (с подтекстом: "наверное ты сам еврей, раз эта тема тебя так интересует"). Ответ в этом комментарии http://jean-damascene.livejournal.com/1626.html?thread=11610#t11610 : сохранившиеся иудеохристианские традиции в Церкви Востока свидетельствуют, что Церковь Востока берет свое начало в первом поколении христиан, которые этнически были евреями, и связана с первоверховным апостолом Петром, апостолом евреев.
В том же блоге [livejournal.com profile] jean_damascene рекомендую посмотреть и самую первую запись, где хозяин блога рассказывает, как он из православных ревнителей перешел в католики http://jean-damascene.livejournal.com/576.html . Старый блог того же автора, в бытность его православным, здесь http://ioann22.livejournal.com/ .
kanibolotsky: (Default)
Вчера имел интересную беседу со своим другом старообрядцем беспоповцем. Начинает мой друг:
— Я недавно понял, что никониане и католики поклоняются абсолютному злу.
Read more... )
kanibolotsky: (Default)
В Древлеправославной Поморской Церкви крест изображают восьмиконечным с надписью (титлом) "Исус Христос Царь Славы", а в Ассирийской Церкви Востока кресты делают четырехконечные, часто с расширяющимися концами, наподобие расцветшего цветка с четырьмя лепестками. Но в обеих Церквях крест символизирует не смерть и страдания Христа, а Его воскресение, победу над смертью и прославление. Именно тем, что крест теперь не орудие смерти, а древо жизни, орудие нашего спасения и прославления Исуса Христа, каждая из Церквей обосновывает свое традиционное, не буквально-историческое, а прославляющее символическое изображение креста/распятия/надписи на кресте. Читать дальше и смотреть фотографии крестов )
kanibolotsky: (Default)
Написано по "Поморским ответам" http://www.pomorian.org/archives/27 - символической книге Древлеправославной Поморской Церкви,  выражающей официальную вероисповедную позицию ДПЦ

1) ДПЦ так же, как и Ассирийская Церковь Востока, учит о сложном болгочеловеческом лице Исуса Христа (в терминологии ДПЦ лицо = ипостась), тогда как РПЦ учит о чисто божественном лице=ипостаси Христа, тождественном с Лицом=Ипостасью Бога Слова, что соответствует учению Аполлинария ("нус" по Аполлинарию не просто ум, а то, что делает кого-то тождественным самому себе, личность, см. Спасский А.А. "Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни", СПб, изд-во Олега Обышко, 2005 г., а также Гарнак А. "История догматов", гл. 8, § 40 http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/dogmatika/Garnak4.php ). Так, в "Поморских ответах", в вопросах ДI (14) и ЕI (15), синодальный мисионер Неофит дает интерпретацию двуперстного крестного знамения исходя из своего, принятого в РПЦ, представления, что в Христе чисто  Божественная ипостась Бога Слова соединила с Собой безыпостасную человеческую природу Исуса. Поэтому Неофит толкует двуперстие асимметрично, что указательный палец якобы может символизировать только Божественную природу чисто божественной ипостаси Бога Слова, воспринявшей в Себя безыпостасную человеческую плоть Исуса; а средний палец якобы символизирует "человечество нагствующее того Божества", т.е. безличную, безыпостасную человеческую природу Исуса, которая не имеет своего личностного центра (Неофит "возражает" на эту им же придуманную интерпретацию словами Иоанна Дамаскина, что личностным центром человечества Исуса есть Бог Слово). Неофит, исходя из своей аполлинаристской христологии "воипостазирования", просто не может себе помыслить другой, симметричной символики двуперстного крестного знамения, такой, где две природы Христа, Божественная и человеческая, "сшедшиеся" вместе в момент Боговоплощения в едином богочеловеческом лице Исуса Христа, символизируются двумя сложенными вместе указательным и средним пальцами.

Вопрос ДI (14)
Тамо же во указательном персте Божество наго приятия плоти ипостась Бога Слова сказует. А святый Иоанн Дамаскин о сем глаголет сице: Божество же о ипостаси рещи не можем: Божество же Отца единаго, или Сына единаго, или Духа Святаго не слышахом, и по разумению свяаго Иоанна Дамаскина, тамошний разум Церкви Святей зело противен и чужд ея...
Вопрос ЕI (15)
Тамо же в среднем персте сказует человечество, нагствующее того Божества, и сей разум противный же. Той же святый Иоанн Дамаскин, возражая глаголет сице: Не бо человека нага роди святая Дево, но Бога истиннаго, не нага, но воплощенна. И паки: Аще не бы единствовалася Богу Слову плоть, раба бы была и невежествующая, но за сущее к Богу Слову по ипостаси единство, ниже раба бяше, ниже невежествоваше. (...)

Староверы же в своих ответах исходят из симметричной христологии, полностью соответствующей христологии Церкви Востока, что две природы Христа, божественная и человеческая, "сошлись" вместе, образуя этим единую сложную богочеловеческую ипостась Исуса Христа. И именно в этом ключе староверы интерпретируют Иоанна Дамаскина, в отличие от асимметричной интерпретации Неофита:

Ответ ДI (14)
Недоумеемся откуда ты навыкл еси такового мнения, о древлеправославном сложении перст? Где ли обрел еси сие, еже во указательном персте Божество наго приятия плоти ипостась Бога Слова сказует?
В Древлеправославной ли Церкви, таковое мудрствование обрел еси? Но Древлеправославная Церковь, имеющи предаде, не единем указательным перстом, о Христе исповедание творити: но два перста указательный и средний, во едино повелевает совокупити, и тем исповедовати, сшедшася во Христе два естества, Божество и человечество.
В староцерковных ли книгах, услышал еси таковое умствование? Но во всех староцерковных, тако старопечатных, яко старописанных книгах, нигде единем указательным перстом, о Христе исповедание творит, нигде такового странного толкования, еже Божество наго приятия плоти в персте сказует: но везде повелевает не единем, но двема совокупленнома перстома указательным и средним, сшедшася во Христе два естества Божество и человечество исповедати. Учителей ли древлецерковных, таковое странное толкование взыскал еси? Но древлевосточный учитель блаженный Феодорит сказует: А два перста вышний да средний великий, вместо сложити и прострети, великий же перст имети мало наклонно, то образует два естества Христова, Божество и человечество.
Подобне древлегреческий святый Петр Дамаскин о сем глаголет: Яко два перста убо и едина рука, являют распятого Господа нашего Исуса Христа, во двою естеству и едином составе познаваема. Паки восточный же учитель преподобный Максим Грек о сем глаголет: Протяжением же долгаго и средняго, сшедшася два естества во Христе, сиречь, Самого Спаса Христа исповедуем совершена Бога и совершена человека, во двою существу и естеству веруемаго и познаваемаго. И понеже сего в вопросе нанесеннаго страннаго исповедания, в Древлеправославней Церкви не бе, в старописанных книгах не слышася, в старопечатных многочисленных тако московских, яко белороссийских не обретается, у древлеправославных святых учителей не сказуется: но у всех согласно двема перстома, сшедшася во Христе два естества образуется и исповедается.
Откуда же сия изволил таковая обрести наношения, на Древлеправославную Церковь? Еда от новых толковников таковая изобрел еси? Еда хотя усомнити ны, о древлецерковном в сложении перст православном исповедании, таковая умышления написал еси? Еда хотя Древлеправославныя Церкве за преданное сложение перст, утеснити ны таковая умыслил еси? И понеже двема перстома совокупленнома, сшедшася два естества во Христе, Древлеправославная Церковь православно исповедает: ты она перста разделил, и в сем ДI-м (14-м) вопросе указательный перст отделил от средняго, нанесл еси аки бы показует Божество наго приятия плоти. А в ЕI (15) вопросе, средний перст отделил от указательнаго: и нанесл еси, аки бы сказует человечество нагствующее того Божества. (...)
Ибо оный же священный блогословец Иоанн Дамаскин, в книге Г (3), в главе S (6), сице богословствуя исповедает: Тако убо исповедаем Божества естество, все совершенно быти во единой Его ипостаси, все в Отце, все в все Сыне, во Святом Дусе, зане и совершен Бог Отец, совершен Бог Сын, совершен Бог Дух Свят.
Тако и в вочеловечении Единаго Святыя Троицы Бога Слова глаголем, все и совершенное естество Божества во единой Его ипостасей, соединитися всему человечу естеству. Но и в прочих словесех тояжде книги сей богословец, ясно во Христе Божество исповедает: в главе Д (4) глаголет: Овогда убо естества взираем, Божество и человечество зовем. Во главе З (7): Бога Слова ипостась (проповедает) сложную же из двох совершенных естеств Божества же и человечества. (...)
Ответ ЕI (15)
Еже убо Древлеправославная Церковь в сложении перст на знамении креста, двема перстома совокупленнома, исповедает во Христе, два сшедшася естества, Божество и человечество: ты же в вышшем вопросе указательный перст отделив от средняго, навел еси не правое наношение: в сем же вопросе, отделив средний перст от указательного, наносиши на Древлеправославную Церковь, не истинно подозрение. Ибо Древлеправославная Церковь, не единем средним перстом, Христово воплощение образуя сказует: но двема совокупленныма указательным и средним, стекшася во Христе два естества Божество и человечество исповедает. (...)

Примечательно, что для соединения естеств Христа староверы употребляют симметричные по смыслу причастия "сшедшася" и "стекшася", а не принятое в РПЦ асимметричное слово "воипостазированный".

2) РПЦ и другие греко-православные новообрядцы учат "богострастной ереси" (по-гречески, теопасхизм), что Сам Бог страдал в Исусе Христе. Об этом сами представители новообрядчества неоднократно писали:

А.Д.Дворкин "Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций". Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. - 928 с.
Ч. 2, гл. XXI. Эпоха императора Юстиниана http://www.pagez.ru/olb/dv1/42.php
п. 4: "Но после всего происшедшего богословы, придерживающиеся этой позиции, понимали, что она нуждалась в подтверждении халкидонской формулы теопасхизмом, т.е. утверждением страдания Бога. Контрольным тут является вопрос: "Кто страдал на Кресте?" Антиохийцы осторожно отвечали: "Человеческая природа Христа". Свт. Кирилл громогласно утверждал: "Предвечная Ипостась Бога Слова", "Один из Святой Троицы пострадал во плоти". И он, безусловно, был прав".
п. 5: "В марте 519 г. в Константинополь прибыла группа скифских монахов (...) ...сущность их позиции, несомненно, была правильной: в Халкидонский орос не было включено учение св. Кирилла о том, что Личность, или ипостась, Христа была предсуществующей Ипостасью Логоса и что восприятие плоти не подразумевало восприятия иного субъекта, что "двух сынов" не существовало, что был лишь один Сын, и, следовательно, было абсолютно правильно и необходимо утверждать - в контексте православного взгляда на искупление - что "Один из Святой Троицы пострадал во плоти". В защиту своей позиции скифские монахи могли сослаться не только на "Двенадцать анафематизмов", содержащихся в третьем письме св. Кирилла Несторию, но также и на сам Никейский символ веры, в котором подлежащее сказуемого "страдавша" - Сам Сын Божий.
Теопасхизм скифских монахов на самом деле не вводил никакого христологического учения, отличного от того, которое подразумевалось при употреблении термина "Богородица", - лишь Кто-то (а не что-то) мог быть рожден от жены, лишь Кто-то (а не что-то) мог пострадать и умереть. Во Христе не было личного субъекта, кроме Логоса, Который лично оставался тем же, и воспринимая плоть, и страдая на Кресте. Затруднения некоторых халкидонитов, находящихся под влиянием богословия Феодора Мопсуэстийского, в принятии теопасхизма позволяли монофизитам обвинять их в предательстве даже Никейской веры".
п. 7. "Теопасхизм был включен в литургическое употребление и таким образом популяризован".

В.М.Лурье "История византийской философии. Формативный период", СПб., Аксиома, 2006, 553 с. http://platonanet.org.ua/load/knigi_po_filosofii/istorija_srednevekovaja/lure_v_m_istorija_vizantijskoj_filosofii_formativnyj_period/8-1-0-372
Ст. 141, раздел 3.1 "Феопасхизм" против криптонесторианства: Юстиниан Великий. Ст. 147: "Что касается Юстиниана, то для него утвердить "феопасхитское" исповедание веры при одновременном осуждении Севира...
На вопрос же, кто пострадал, православные отвечали - Бог (Сын Божий)"

http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=351955.msg4329349
Ответ 5 от Дениса В.С.:
"Христология католиков отличается от Православной и по своей сути является криптонесорианской. Итсория Церкви это очень чётко показывает : отвержение Теопасхизма скифских монахов папой Гормиздой и критика Православных взглядов монахов-скифов, непринятие Пятого Вселенского Собора (единственного верного понимания Хаклидона) Римом почти до конца 7 века"

http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=400373.80
ответ 97 от Денис В.С.
"Теопасхизм - это Православие".

http://forum-slovo.ru/index.php?topic=12544.25;wap
"Скифские монахи хотели внести в Халкидонский орос Теопасхизм против партии халкидонитов-несториан для уточнения Халкидона и единственно верного его понимания".

http://agapedialog.com/index.php?showtopic=1678&st=0&p=19123&#entry19123
Сообщение от pawlo № 18
"Следует указать так же и на то что главное различие между вами и принявшими Эфес по моему мнению в теопасхитизме.Известно что и у нас(халкидонцев) и у нехалкидонцев(севериан) считаеться что был "распят один из Троицы" и что он же(тоесть Логос)испытывал при распятии мучения.Собственно в христологию халкидонских церквей данное учение окончательно вошло в 6 веке при Юстиниане и вошло как раз с целью сближения с северианами которые теопасхитизм исповедовали за долго до этого".

См. также дискуссию между старовером и новообрядцами по вопросу теопасхизма здесь http://agapedialog.com/index.php?showtopic=1774 .

Тогда как "Поморские ответы" утверждают, что страдал богочеловек Христос, и однозначно осуждают "богострастную ересь" новообрядцев:

Ответ Н (50), статья В (2)
Еще отложиша в оном знаменовании, еще двема перстома исповедати, распятого на кресте во двою естеству Христа Бога нашего, плотию страдаша а не Божеством. (...)
Аще же в несозданное и безплотное естество Святыя Троицы, сия приемлете, соблажняетеся, впадающе в богострастник ересь, иже глаголют съ плотию Словеси пострадати и Божеству Его.

Ответ Н (50), статья З (7). "О порицании арменствомь":
Второе: Святое древлецерковное православие, в сложении двою персту указательного и великосредняго, два естества Христова исповедая: не уподобляется но сопротивляется еретиком арменом. Понеже армени едино естество во Христе исповедают, подобно Севиру, и прочим еретиком безглавным: на исповедающыя же во Христе два естества клятвы налагают, и Христа пострадавша на кресте Божеством умствуют: яко же святии Иоанн Никейский, Иларион Мегленский, и Максим Грек о них изъявляют.
Но по старопечатным книгам крестящиися, сопротивно арменом, во Христе два естества двема перстома изображают: и Христа Бога во двою естеству на кресте плотию страдавша, двема перстома знаменающеся изъявляют: убо арменстей ереси весма сопротивляются. (...)
В: Понеже армени на кресте божество страдати исповедают, яко святый Иоанн Никейский в слове своем, и Иларион Мегленский обличают. А по новопечатным книгам треми перстами, ими же исповедаются три ипостаси во едином Божестве, сими крест страдания Христова на себе воображается. Аще же образованиемь троичнымь единаго Божества, страдание Христово на себе изобразуется.

3) Староверы ни одно реальное церковное сообщество не обвиняют в "несторианской ереси", тогда как обвинения, в частности, новообрядцев, в монофизитской ереси, у старообрядцев распространены. В основном у староверов-поповцев есть чинопоследования приема в староверие из ереси, согласно которым принимающий староверие должен произнести анафемы на разные еретические учения. Так вот, в этих чинопоследованиях есть анафемы на "яковитство", но не встречаются анафемы на "несторианство". См., напр., Мельников-Печерский "Очерки поповщины", прим. 85:

"И начинает проклинати ереси от яковитов, сице глаголя: «Аз, имя рек от гнусныя яковитов и ханцыцарския ереси, и от мудрствующих с латины и приобщающихся отчасти еретическому и папежскому учению — днесь прихожду ко истинному, православному христианская веры закону" http://www.e-reading.org.ua/bookreader.php/144285/Mel%27nikov-Pecherskiii_-_Ocherki_popovshchiny.html#n_85 .

Что касается безпоповцев поморского упования, то в "Поморских ответах" есть интересная статья И (8) ответа Н (50) "О порицании несторианствомь". Под "несторианством" тут имеется в виду карикатура о "двух лицах" и "двух сынах", к реальному Несторию отношения не имеющая. "Поморские ответы" прекрасно показывают, что к такому "несторианству" староверы тоже никакого отношения не имеют (как к этому пасквилю не имеют отношения и реальные "несториане" Церкви Востока). А далее, как и в прошлой статье, староверы "дают сдачу": обвиняют самих новообрядцев в ереси. Если в прошлой статье из того же ответа 50 староверы отвечали на обвинение в "армянстве", и сами обвиняли новообрядцев в "армянстве", то, казалось бы, следует ожидать, что здесь, ответив на обвинения в "несторианстве", староверы обвинят новообрядцев тоже в несторианстве. Но не тут то было! Староверы опять обвиняют новообрядцев в монофизитстве!

Откуда нам сомнительно зрится, таковое новомудрствование: понеже тако не образует двою естеств во Христе, якоже Древлеправославная Церковь, двема перстома два естества Христова образует, и злославныя еретики Евтиха и Диоскора ясно обличает. За неже сии православное Церкве мудрствование, еже Христа во двою естеству исповедати, несторианством оболгающе порицаху: сами же по сказанию Д-го (4-го) вселенскаго собора: Господа нашего Исуса Христа, единосущна убо Отцу исповедаста: о вочеловечении же Его хулу глаголаста: и бежаста несториева разделения, два сына глаголющаго, и во ино зло от разделения впадоста: ибо двема естествома Божеству же и человечеству, по совокуплению убо смеситися, и в едино сотворитися естество, нечестиво проповедаста.

 Это характерный момент никонианско-староверческих полемик - никониане староверам: "Вы - несториане", староверы никонианам: "Вы - монофизиты". Староверы, насколько знаю, никого вообще в несторианстве не обвиняли. Если верить старообрядческой безпоповской рукописи "Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство" (см. в статье Николая Селезнева "Старообрядцы XVIII в. и "асирские христиане" Японии"  http://east-west.rsuh.ru/article.html?id=67105 ),  не обвиняли в "несторианстве" даже самих несториан!
kanibolotsky: (Default)
В последнее время вновь разгорелась полемика между русскими старообрядцами и новообрядцами по поводу именования Святого Духа "истинным" в тексте Символа веры http://www.staroobrad.ru/modules.php?name=News2&file=article&sid=478 . Вот официальный Символ веры РПЦ, т.е. новообрядцев http://www.belmagi.ru/amolitv/simvol.htm :

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

А вот Символ веры, принятый у старообрядцев беспоповцев  http://www.staropomor.ru/Bogoslovie(4)/permjakov1.4.html

Верую во единаго Бога Отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Исуса Христа, Сына Божия, единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, а несотворенна, единосущна Отцу, им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения, сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята, и Марии Девы вочеловечшася. Распятаго за ны при Понтийстем Пилате, страдавша и погребена. И воскресшаго в третий день по писаниих. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, его же царствию несть конца. И в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. И во едину святую соборную и апостольскую церковь. Исповедую едино крещение, во оставление. грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века, аминь.

И, наконец, Символ веры Ассирийской Церкви Востока http://www.assyrianchurcheast.com/ :
Мы веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, творца всего сущего, видимого и невидимого. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: несотворенного, Бога истинного от Бога истинного, единосущного Отцу, Им же сотворены веки и создано все. Нас ради людей и нашего ради спасения сшедешго с небес и воплотившагося от Духа Святаго и ставшего человеком и зачавшегося и рожденного от Марии Девы. И страдавшего и распятого при Понтийстем Пилате и погребенного. И воскресшего в третий день, по писанием. И восшедшего на небеса, седящего одесную Отца. И паки грядущего судить живым и мертвым. И в Духа Святаго, Духа истины*, иже от Отца исходящего, Духа животворящего. Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов, воскресение наших тел и жизнь во веки веков. Аминь.
__________________
*"Духа истины" - по-сирийски "Руха д-шрара", можно перевести и как "Дух истины" и как "Дух истинный".

Как видим, старообрядческий Символ веры гораздо ближе к принятому в Церкви Востока, чем Символ веры РПЦ. Во-первых, и в Символе веры Церкви Востока, и в старообрядческом Символе "воплотившегося" - от Духа Святого, а "вочеловечшегося" - от Марии Девы, т.е. раздельно "воплотившегося" относится только к Св. Духу, а "вочеловечшегося" - только к Деве Марии. Тогда как в РПЦ читают "и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася", т.е. и воплощение и вочеловечение равно относятся и к Марии, и к Святому Духу. Во-вторых, и в старообрядческом Символе, и в Символе Церкви Востока, Дух Святой именуется истинным. Это может быть важно нашим братьям старообрядцам в их полемике по поводу Символа веры с РПЦ. Ведь Церковь Востока приняла этот символ в 410 г. на соборе Мар Акака под влиянием греческого посольства во главе с епископом Марутой Маипаркатским. Значит, в самой Греческой Церкви в начале 5 в. Символ веры либо читался со словом "истинный" в отношении Св. Духа, либо это наименование подразумевалось так, что его нельзя было упустить при переводе.

Profile

kanibolotsky: (Default)
kanibolotsky

October 2017

S M T W T F S
1234 567
891011 121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Syndicate

RSS Atom

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Oct. 23rd, 2017 01:22 pm
Powered by Dreamwidth Studios